話已至此，已經沒什麼好說的了，最後留下一句朽木不可雕也，子儒就憤怒的離開了魯國。
接下來，因爲身份的緣故，子儒無論到了哪個國家，其國主對祂皆是以禮相待，照顧有佳，讓人挑不出半點的不是來。
可這非是子儒所求。子儒來此，是爲了宣揚自己的學說，以禮儀、仁義爲本，內聖外王，以成大同社會。
可奈何，子儒此法雖然有用，但卻難以在短時間內看到成效，故而，諸國君不取也。
他們更看重兵家、法家等學說，足以讓他們在短時間內強大起來，從而問鼎諸侯霸主之位。
儒家不被國君所喜，卻備受一些年輕人的推崇，爲此，子儒便多了很多追隨者，隨他一同遊歷諸國。
久而久之，這些追隨者便成了子儒的弟子，且隨着時間的流逝，他的弟子越來越多，號稱有着三千弟子，皆是人族的精英。
如此一來，儒家雖不被諸候國主所喜，但也因門下弟子衆多的緣故，儼然成了一個龐然大物。
但也因爲儒家勢大的緣故，惹來的很多人的不喜。就比如一個楊朱的人。
他非常的看不慣儒家，認爲儒家的捨己爲人，決不可取。
楊朱的理念，與儒家完全不同。儒家以仁爲本，可以捨己爲人。但楊朱的理念卻是“貴己”、“重生”，也可稱之爲“爲己”。
楊朱言：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣……”
世人皆道楊朱一毛不拔，卻是曲解了楊朱的意思，完全忘了下一句。讓我損害別人爲自己牟利，我不幹。
也就是說，楊朱認爲，不能損人利己，也不必捨己爲人，而且他號召大家都不要損害別人，也不要捨己爲人。
只要人人治內貴己，互不侵犯，人人重視自己的生命，且尊重他人的生命，天下就可以得到治理。
而且，楊朱反對事事法先王，在他看來，一味的捨棄當今的人而去讚譽古代的先王，就像是讚譽枯槁的死人骨頭一樣。
這樣的觀點，在人族可謂是語出驚人，畢竟當世的主流，還是以堯舜禹等先王爲聖人，並且厚古薄今，以主張效法先王聖人。
可是楊朱不這麼認爲，他主張建立新的社會，而這個社會的基本原則是“爲我”而不“侵物”。
即他的“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。其實，在楊朱的主張中，兩個方面都是核心，人人都不應該拔一毛而去利天下，人人也不應該貪天下大利而去拔一毛。
基於此，楊朱認爲生命比一切都重要，人們不應該輕視自己的生命，也不應該侵犯他人的生命。
所以，楊朱強調極度的個人利益，而不注重國家的利益。這種思想，最終演變成了無君論，爲當世所不容。
除“貴已”以外，楊朱對於生死也有自己的看法。
楊朱認爲，生死相依，有生就有死，人生下來有賢愚、貧賤之異，但人死後一切都歸爲腐骨，這時他們就已經沒有什麼區別，就算是蕪舜與桀紂也沒有什麼不同。
既然如此，楊朱也就提出他的“全性保真”之道。
所謂“全性”，就是“生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形”。
人活於世，要順應自然之性，只要有“豐屋美服，厚味姣色”就可以了，不要貪得無厭，過度重視物質享受。
而所謂“保真”，簡而言之，就是保持自然賦予自己的真實純粹的本性。
“自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而遊，不逆萬物所好；勿矜一時之譭譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利。”
世人只知道拔一毛而利天下，不爲也。可後一句，卻少有人知曉，取一毫而損天下，亦不爲也。
不拔一毛，不取一毫，這纔是真正的楊朱。
……
…………
楊朱的理念，在如今的時代可謂是極爲超前的，並不被統治階級所接受。但也不是說沒人接受。
畢竟，不是每個人都是聖人，都能以最高的道德標準要求自己。能照顧好自己，不去傷害他人，就已經能算是一個好人了。
故而，一些人倒是頗爲認同楊朱的理念，但主流卻是不認同，認爲楊朱在妖言惑衆，皆是無稽之談。
無君論，在這個君主當道的時代，如何能發展的起來？一時間，楊朱就成了衆多諸侯國主的眼中釘，肉中刺，只覺得這人的理念非常危險。
但楊朱他完全不在乎啊！
他乃是大神通者的神念化身，那些諸侯國主就是再看不順眼祂，也拿祂沒辦法。而楊朱，也不會在乎他們的想法。一羣螻蟻的想法罷了，有什麼值得關注的？
眼下，楊朱的眼裡，唯有成道。
……
…………
楊朱學說興起之後，又有墨家學說隨之崛起，這墨家學說，又與楊朱學說的理念不同，完全可以說是孑然相反。
墨家爲墨翟所創，他提出“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非樂”、“節葬”、“節用”等觀點。
墨家是一個紀律嚴密的學術團體，創始人爲墨翟。其成員到各國爲官必須推行墨家主張，所得俸祿亦須向團體奉獻。
墨家主要思想主張是：人與人之間平等的相愛（兼愛），反對侵略戰爭（非攻），推崇節約、反對鋪張浪費（節用），重視繼承前人的文化財富（明鬼），掌握自然規律（天志）等。
這等樂於奉獻的精神，對於各人的品德要求極高，其理念，更是與楊朱學派的“貴己”、“重生”完全相反。
墨家啊，講究奉獻。
除此之外，墨家的學說，也與儒家嚴重對立。
墨子是一個有相當文化知識，又比較接近工農小生產者的士人，他自詡說“上無君上之事，下無耕農之難”，是一個同情“農與工肆之人”的士人。
在他的家鄉，滔滔的黃河奔流東去，墨子決心出去拜訪天下名師，學習治國之道，恢復自己先祖曾經有過的榮光。
說來，墨翟也曾在儒家學習過一段時間，稱道堯舜大禹。
但後來因爲不滿儒家的學說，便另立門戶，創造一對立的學問，在各地聚衆講學，以激烈的言辭抨擊儒家和各諸侯國的暴政。
大批的手工業者和下層士人開始追隨墨子，逐步形成了自己的墨家學派，成爲儒家的主要反對派。
墨家是一個有領袖、有學說、有組織的學派，他們有強烈的社會實踐精神。墨者們吃苦耐勞、嚴於律己，把維護公理與道義看作是義不容辭的責任，墨者大多是有知識的勞動者。
墨者多來自社會下層，以“興天下之利，除天下之害”爲教育目的。
孔席不暖，墨突不黔，尤重艱苦實踐，短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，則夕弗得。
摩頂放踵，利天下，爲之。
以裘褐爲衣，以跂蹻（草鞋）爲服，日夜不休，以自苦爲極，生活清苦。墨者可以赴湯蹈刃，死不旋踵，意思是說至死也不後轉腳跟後退。
墨者中從事談辯者，稱墨辯；從事武俠者，稱墨俠。墨者必須服從鉅子的領導，其紀律嚴明，墨者之法，殺人者死，傷人者刑。
墨家是一個極爲理想化的組織，內部人員皆是具有極高的道德水準，堪稱道德模範。
也正是因此，很多有識之人斷定，墨家根本維持不了多久。太過理想化了，這世上，哪有這麼多的道德模範。
墨子在世時還好，可若等墨子成道離開，這墨家離分崩離析，也就不遠了。
……
…………
儒、墨、楊朱等學說爭鬥之時，人皇城外，卻是來了一個年輕人。這人名叫列寇，也是一位大神通者的神念化身。
此刻，他來人皇城，正是爲了拜見太上老君，也就是鴻鈞道祖。
也不知列寇用了什麼神通，一路暢通無阻的來到了守藏室。
步入大殿，列寇恭敬的行禮道：“列寇特來拜見老師，還望老師出來一見。”
這人，知曉鴻鈞道祖的身份。
若非如此，列寇應該口稱師兄纔對，或是叫一聲道友纔對，畢竟，太上老君與祂同輩，無論如何也當不起一聲老師的稱呼。
也唯有鴻鈞道祖，方能有資格被大神通者稱一聲老師。
“是你啊，也是，在貧道的衆多弟子當中，唯有你是最特殊的，先天五太之精化形而出，跟腳非凡，手段逆天，確實有辦法看穿貧道的僞裝。”
鴻鈞道祖從暗處走出，看着列寇徐徐說道。輕飄飄的一句話，若是傳出去，足以使得三界震動。
先天五太之精化形而出！
這列寇竟是先天五太所化，也難怪風紫宸找遍了洪荒，也沒發現先天五太的蹤跡，原來祂早就化形而出，以先天神聖的面目行走於世。
“你來找貧道，是想向貧道詢問混沌之事嗎？”鴻鈞道祖看着列寇，繼續說道。
點了點頭，列寇笑着說道：“果然瞞不過老師，弟子卡在半步混元的境界，已經有數千萬年了，卻感覺始終差點什麼，以至於遲遲無法突破。可如今，中央神州一行，弟子觀這世道混沌一片，隱隱有所觸動，終於發現自己欠缺什麼了。”
“先天五太之道，即是混沌向天地轉化的過程，也是宇宙形成的過程，弟子雖然已經領悟五太之迷秘，但仍舊無法看破混沌，這才使得自己的大道有所缺陷，無法成就混元大羅金仙的境界。”
“恰好，弟子以法眼觀看中央神州，想要看看自己的成道機緣究竟在哪裡，可熟料，這成道機緣沒看到，反倒是意外發現了老師的蹤跡。”
“念及心中的疑惑，弟子這才斗膽過來拜見老師，以求能在老師這裡尋到答案。”
說完，列寇對着鴻鈞道祖又是恭敬的一拜。祂有預感，此次前來一見鴻鈞道祖，正是祂的機緣所在。
陷入迷茫狀態的祂，眺望中央神州，準備一緩心中的鬱悶，可誰想，這一眼，就讓祂看到了鴻鈞道祖的蹤跡。也是那個時候，祂就知道，自己的成道機緣到了。
至於列寇是如何發現道祖的，倒不是祂的手段逆天，直接看穿了鴻鈞道祖的隱藏，而是道祖主動暴露出來的。
鴻鈞道祖僞裝成的太上老君，雖然堪稱天衣無縫，但也是有一個致命破綻的。那就是祂的境界比太上老君高，且沒有作任何的掩飾。
也就是說，只要用心，就會發現這個太上老君是假的。然後，略一思索，就能猜出祂的真實身份。
以鴻鈞道祖的修爲，如何發現不了這個破綻，可祂還是堂而皇之的漏了出來，這不就是故意的嗎？故意讓人發現祂是假的。
至於鴻鈞道祖爲何這麼做？
列寇覺得，這是鴻鈞道祖特意送給祂們的一場機緣，只要發現道祖祂老人家的真正身份，便可來此向祂問道。
列寇是這麼想的，祂也是這麼做的，所以，祂就出現在了此地。
而事實也證明，列寇的猜測是對的，鴻鈞道祖就是故意如此。
笑了笑，鴻鈞道祖說道：“沒什麼鬥不鬥膽的，貧道在此的目的，就是爲了等你們上門，好爲你們解惑。”
說話間，鴻鈞道祖從守藏室裡抽出一部先天道經拿在手中，將其放在了列寇的面前，朝祂說道：
“你的問題，其實勾陳已經有了答案，這部《太易道經》，就是勾陳所創，闡述了太易之道與混沌的關係。”
“你且看看，這本書對你是否有用。除此之外，勾陳還寫了《太始道經》、《太初道經》、《太素道經》、《太極道經》、《論五太之變》，《天地歸元》、《混沌五易》等與先天五太有關的先天道經。”