遠遠望見函谷關，兩側是崇山峻嶺，大河濤濤，從間穿過，潼關至函谷關一路，具是山間狹地，兩座雄關坐落此間，遠勝千軍萬馬，卻是雄關虎踞，巍峨天險，自商周以來，函谷關便是天下重鎮，從東周到大唐，崤函通道西起崤山，東到虎牢關，太行，王屋把守門戶，扼守關中形勝，卻是中原屏障，天賜炎黃。
西據高原，東臨絕澗，南接秦嶺，北塞黃河，好一座雄關要塞，關在谷中，深險如函，故稱函谷。
陳昂沒到關下，就看見函谷關門戶大開，從中走出一位偉岸大夫，頜下三縷長鬚，遠見陳昂與老聃乘車而來，便上前大禮參拜，宗周以禮樂爲本，士大夫皆精通於此，這等禮法並非後世往來招呼，稱呼客套，而是巍巍大禮，有喧赫儀仗，尹喜雖只是大夫，不敢用諸侯之禮，但已然是恭敬非常，乃大夫拜文王之禮。
若是孔丘再此，只怕不受，而老子敢受。
悟空迎上前去，卻也依禮制還禮，他和子路學習兩月，聽孔子講學，宗周禮樂制度卻也嫺熟，不是普通的頑劣猢猻，尹喜見到悟空衣冠正坐，一舉一動，皆合禮制，才知道聖人門前如何不凡，就是一隻牽牛的猴子，也有士大夫風範。
尹喜迎陳昂、老聃入關內，請入官舍，當晚便來問道。
他問老子禮崩樂壞，諸侯不奉宗周天子，眼看天下戰亂紛起，大夫如何？老子同他講無爲而不爲，主張身國同治，以兩相自然爲本，事因之而循之，物因之而動之，法天地之使萬物自然，甚至不得不然而爲，以無爲謂之使物我自然。以使物我共逍遙，善於行不言之教，使人自化。
又問陳昂，陳昂與他講物競天擇，適者生存，全生避害，爲我貴己，不與物往以不染物性，無爲以兩不相累，兩不相擾。
陳昂講罷，又對衆言：“天生萬物已養衆生，又置生殺而治之……適者而生，不適則死，故而貴己！禽獸食子，而蟲豸噬夫，兔羚擅奔，而狼虎爪牙鋒利，只因全生避害，爲我貴己，非貴己者，死矣！物肖其父，本性自如。父不貴己，則亡，其父貴己，則生。貴己者有子而貴他人者絕後，是故天生萬物，無不貴己！”
“拔一毛而利天下不爲也！”
“蓋因汝拔一毛，而天下得一毛，損己利人，人復殺你，天道生殺，此不適則死！故而天道之事，在於功利，人類滋長，衆生繁衍，在於自私！子肖其父，謂之遺傳，遺傳者，自私矣！”
尹喜聞老子真言，熏熏而醉，讚不絕口，聞陳昂之說，恐懼萬分，驚心動魄，反而是悟空，青牛等異了類，曾混跡於禽獸之中，見其生，見其死，乃至強者生而弱者死，自然淘汰，天擇其強，萬物演化之理，卻聽得如癡如醉，勝過老子道德家言。
尹喜拜問陳昂：“聖人說法如此，而道德何在？”
陳昂笑道：“且聽我說……天擇適者，而非強者。虎狼亦有亡者，而狡兔亦有存者，故而天擇之道，強非能勝弱，剛非能勝柔，柔弱而有道，則可自然滋長，剛強而無道，亦有滅絕之時。貴己之道，首在生存，其次繁衍，能生存而不能繁衍者，絕其後！”
“是故愛其子，爲第一道德！”
“而萬物性不同，聚則強，散則弱，聚以羣者，勝於孤弱。狼羣嘯聚山林，以爲生存，勝於孤狼橫行。又是自然淘汰之理也！羣狼無道，如何勝於孤狼？此道有領袖頭狼，愛子貴羣。故而族羣之中，貴己又在於貴羣，只因羣聚而利己，羣散而惡己。若把族羣視一人，則愛其族者，即使愛己。”
“是故愛其族，爲第二道德！”
陳昂興之所至，舉手之間，演說元氣化生萬物，血脈繁衍遺傳之道，此世未有原子，但元氣原子，不過一物二相，陳昂只做修改，從生物特性，遺留其骨，乃至上古大妖的體態形貌，訴說進化之理，有推演此事上世上古風茂，備敘其物種。
演說物種進化，滅絕之道。
後尹喜不敢記其道，只敢記載陳昂所言的上古地貌風物，流傳後世，謂之《山海經》，又有侍者在旁，暗中記下陳昂所述之道理，只是侍者不通文理，雖然能得其道理，卻失之證明，上古年間，進化之事，他半懂不懂，最後只記下人文之道，而失之自然。
侍者歸家，以陳昂之道教其子楊朱。
老聃聞得陳昂之言，點頭笑道：“善……貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下，若可託天下。”
陳昂又說天行有常，而諸法無常，一切事物都是運動變化發展的道理，言說天變而物變，爲了適應天地的變化，而物種不斷演化的道理，與貴己的思想結合，要想適應天地的變化，就必須把握事物運動變化背後的道理，求其道，此謂之發展。
在說人類異於萬物，在於智慧開蒙，智慧開蒙能求道，求變，而非自然淘汰之變，人善變，所以長於世間萬類，人能求道，所以貴與世間衆生。
又說人類羣聚，有愛子，愛族之德，又有自私愛己之性，人族貴己，個人貴己相沖突，人人自私貴己則害族，害己，又有智慧善變，所以在愛小我和愛大我之間，演化兩性，人慾和道德。
在講述人羣之間，若因爲貴己而犯人，在物競天擇之中，有是害己，人人侵犯他人，則最害自己。最後由智慧而變，締結契約，達成共識，猶如人羣之中集體意識一般，這便是道德。道德亦是貴己的道理。
悟空聽陳昂所述天演變化，人類發展之道，卻是貫通了人類由禽獸到人的演變道理，悟空本是一隻天產石猴，混跡於猴羣之中，開蒙昧於人類之國，得道德於老、陳、孔三位聖人傳道，卻是見過禽獸自然法理，人類文明，教化道德，至此，終於通達人性，明白人性亦獸，以智慧道德治之的道理，不再與獸性衝突。
他漸悟智慧道德和本性獸性之別，又觸通自然萬物之道，學問之高，天上天下具是少有。他由陳昂處，得自私自利，貪癡嗔之魔性，又由孔丘之處學的人類倫理，禮法殺人之人性，最後得老子清靜無爲，道德高遠之神性，道行已經不可計！
尹喜初聞老子道德之言，當真個如癡如醉，恨不得爲老子門下走，後來再聽陳昂之學，恐懼莫名，渾渾噩噩不知聽進去了幾成，最後講學散去之時，他慌忙而走，連禮法都不顧了。
尹喜跌跌撞撞，回到官舍，他娘子將他面無人色，心慌氣喘，連忙站起送他服食熱水，問他發生了什麼事，尹喜道：“今真聞得聖人言矣！”
“既是聖人之言，如何如此？”
尹喜待心神稍定，纔回答道：“聖人道德之言，寓意高遠，真乃至道，悉臻其妙則智慧通達。是以聖人不察存亡、賢、不肖，而察其所以也。而聖人天道之言……殊爲可怖，不敢聽，不敢聽！人不可得……漠然如神。我今日方知——至人無己，神人無功，而聖人無名。此三者，非人也。”
這邊尹喜走後，陳昂對老子，衆人言曰：“我觀四大部洲，衆生善惡，各方不一。東勝神洲者，敬天禮地，崇仙尚神，幾無己，猶如草木，雖清淨，實如大樹，風雨必腐；北巨蘆洲者，於天地爭命，爲生存多效上古，性拙情疏，學法禽獸；那西牛賀洲者，麻木不仁，安於現狀，幾如神佛玩偶，圈養之家畜；唯我南贍部洲者，個個貴己，尚爭善變，求道發展，不迷仙佛，乃大爭之世，人道之地。”
“正所謂天道尚爭，貴己勿侵，它洲之道德，乃是神仙聖佛之道德，看似神仙教化，實則禁錮圈養，稍有變化，就有神罰扼殺，唯有南瞻部洲，實乃人道發展之地，道德自智慧發萌，得天地變化發展之道，無常道德，乃是道德適應人，適應人道，不斷髮展，不斷完善，此乃求道之道也！”
“我憐西牛賀洲衆生，階級固化，人道無從發展，爲靈山蓄養，不復爲人，實在可憐，聖佛以極樂世界惑人，偏執精神，而脫離物質，狼虎與麋鹿友善，萬物不爭殺而和平，看似解脫，實則沉淪。我有自在大道，可以解放衆生！”
悟空聞言，叩首道：“且問祖師，如何解救衆生？”
“務使衆生人人貴己，狼虎貪殺，官吏殘暴，人多貪癡嗔念，尚爭尚變，如一盤活水，矛盾四起，物競天擇，競爭也，享受也，慾望也，自在也，人人自由，不受仙佛禁錮。然後使其自然發展，不斷進步。以天下大同爲目的，仙佛只能教化，而不能強制迷惑人。”
“那西方靈山，禁錮人慾望，實乃大惡，我正要傳法於西天，大興慾望自在之道，怎奈靈山頑固，佛陀愚蠢，大雷音寺內諸佛麻木，貪與人類迷信、供奉，實乃天下之毒瘤，進化的累贅。”
悟空道：“師尊，你要如何？”
“悟空，我們此西去，爲的是解放衆生，不是與靈山爭鬥，我知那靈山勢大，如來固執不聽勸誡，你與我西去，壞他佛法，以理念跟他爭鬥。我正是要化胡爲佛，混進他教門之中，披他袈裟，壞他佛法，以僧之名，行人之道。他叫衆生人人剋制慾望，精修精神，我就要那西牛賀洲衆生人人順從人慾，注重現實。正叫人道西傳，再造化衆生！”