即使當憤怒在發生，如果你突然變得有意識，它也會消失。試試看，當你覺得很熱，想要殺人的時候，就在那個當中突然變覺知，你將會感覺到有某些東西改變了：內在有一個齒輪——你會感覺到那個“咔嚓”一聲。某些東西改變了，現在它已經不再是同樣的東西，你內在的存在放鬆下來了。那個合作斷掉了，現在你已經不再跟它認同。
戈齊福以前時常在他的門徒身上玩一個很美的詭計。你坐在這裡，他會創造出一個情況，他會告訴你：“某一個人，A君，正在來臨，當他來的時候，我將會對他做出很粗魯的行爲，你們必須幫助我。”
然後A君來了，戈齊福就笑着說：“你看起來好像是一個大傻瓜！”然後每一個人都看着那個人，向他表示大家都同意。之後戈齊福會醜化這個人，每一個人都會點頭表示同意。那個人變得越來越生氣，戈齊福會繼續下去，每一個人都會點頭好像完全同意的樣子，那個人變得越來越熱、越來越熱，然後就爆炸了。當他爆炸，戈齊福就立刻說：“停！看！”
內在的某種東西放鬆下來了。那個人立刻會了解到他是被推進那個情況——會令他生氣的情況，當他了解到是這樣，是戈齊福在耍詭計，那個齒輪就改變了，他變得很警覺、很覺知。身體需要花一些時間才能夠冷卻下來，但是在深處的中心，每一樣東西都是涼的，他可以利用這個機會來看他自己。
學生已經走在道上——班凱立刻將他推到道上。第一件他所覺知到的事是：“我現在沒有辦法秀給你看，因爲它不在。”
“那麼當你有的時候再把它帶來給我看。”
第二個步驟已經被採取了。
那個學生抗議說：“但是我沒有辦法在我有的時候將它帶來，因爲它的發生是不能預期的。”
“我不知道它什麼時候會產生。我或許在很遠的地方，你或許不在，而且，即使我將它帶來給你，等到我來到你面前，它就已經不在了。”他已經達到一個很深的瞭解。
你無法將你的憤怒帶到我面前，你能夠嗎？……因爲當你努力想將它帶來的時候，你將會變得有覺知。如果你有覺知，那個被憤怒抓住的狀態就消失了，它開始漸漸退潮。等到你來到我面前，它就已經不復存在了。
要去找班凱比較容易，要找我比較困難，因爲你必須經過穆克塔。等到約好之後你來到我這裡，它就已經不在了。因此要先預約，否則的話你會不必要地把你的問題帶來。它們自己會消失，如果它們持續存在，那麼就值得將它們帶到我這裡來。
等到你來到我這裡，你就已經通過它了。如果你瞭解，那意味着來來去去的事情並不值得注意，反正它們來了又去。它們來了又去，但是你一直都存在。你本身才是要被注意的，而不是那些來來去去的事情，它們就好像季節一樣，氣候會改變，早上的時候是一種天氣，到了晚上又是另外一種天氣。它一直在改變。找出那個不會變的。
那個學生已經來到一個很美的瞭解，他說：
“它的發生是不能預期的，在我要將它帶來你這裡之前，我一定會失去它。”
班凱說：“這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。”
……因爲真實的本性是一直都存在的，它從來不會產生，也從來不會消失，它一直都存在。憤怒會產生，然後消失；恨會產生，然後消失；你們所謂的愛會產生，然後消失，但是你們的本性一直都存在。
所以對於那些來來去去的東西不要太在意，否則你可能會一直顧慮着它好幾年、好幾年，好幾世、好幾世，然後你將永遠沒有辦法來到要點。
那就是爲什麼弗洛伊德派的心理分析永遠沒有辦法達到很好的效果。病人躺在長椅上好幾年——三年、四年、五年，他繼續講，講一些來了又去的事情。記住，整個弗洛伊德的分析所顧慮的都是那些來了又去的事：你的孩提時代發生了什麼，你的年輕時代發生了什麼，你的**怎麼樣，你跟別人的關係怎麼樣——它就這樣一直繼續下去！它一直顧慮到所發生的事，而不是顧慮到它是在誰身上發生，這就是班凱和弗洛伊德之間的不同。
如果你所顧慮的是事情的發生，那麼發生的事情實在太多了。即使在二十四小時之內也有很多事情發生，如果你要敘述它，它將會花上好幾年的時間，而你繼續描述。它就好像一生都在談論天氣，它一直以來是怎麼樣：有時候非常熱，有時候多雲，有時候下雨，有時候這個，有時候那個。但是這樣有什麼意義？
結果怎麼樣？心理分析到底對病人有多少幫助？它只能幫助一點點。它只是在付出時間，就這樣而已。用兩年的時間，你繼續在談論發生過的事。在這一年裡面，兩年裡面，或甚至更久，只要給你時間，那個傷口也會自動癒合，你會變得再度能夠適應。當然，也有一些瞭解會產生，當你在你的記憶裡像梭一樣來回跑，也有一些瞭解會產生。那個瞭解的產生是因爲你去看你的記憶。因爲這個看……但那並不是主要的事情。
弗洛伊德並不關心你的觀照。他認爲只是藉着聯想，說出你的過去，透過話語將它帶出來，將它化爲語言，內在深處的某些東西就會改變。沒有什麼內在深處的東西會改變。有一些垃圾會被丟出來。沒有人想要聽你的話，但是弗洛伊德和他的心理分析師會很注意地聽你講。當然你必須付費，因爲他們是職業的聽者。在某一方面他們是有幫助的，因爲你會想要很親近地跟某一個人談話，即使那個也會有所幫助。那就是爲什麼人們會談論他們痛苦的遭遇，他們會覺得有一點放鬆，有人帶着慈悲很耐心地聽。但是現在沒有人會聽，沒有人有那麼多時間。
羅素曾經寫過一個小故事。在即將來臨的這個世紀，二十一世紀，將會有一個偉大的行業，叫作職業聽者。在每一個鄰近地區，每隔四、五個房子就會有一個人家掛出一個招牌：“職業聽者”。心理分析就是這樣，因爲將不會有人有時間，每一個人都會很匆忙。太太將沒有辦法跟先生講話，先生也沒有辦法跟太太講話，人們將會透過電話來，或是在電視熒幕上見面。這樣的事將會發生，因爲當你能夠在電視熒幕上看到他，他也可以看到你，那麼再跟朋友見面有什麼用？電話上面也會有熒幕，所以你可以看到你的朋友在跟你講話，他也可以看到你在講話，所以見面還有什麼用？……因爲只是在一個房間裡互相坐在對方的面前，這樣要做什麼？這樣的事情已經在發生，距離已經被電話和電視所涵蓋了。接觸將會消失，所以需要職業聽者。
你去心理分析學家那裡，他們像朋友一樣聽你講。當然你必須付費，現在心理分析是世界上最貴的事，只有非常富有的人才付得起。人們會誇大其詞說：“我已經做了心理分析五年，你做了幾年？”貧窮的人付不起。但是東方的靜心方法有不同的態度，他們並不是顧慮到發生在你身上的事，他們所顧慮到的是它發生在誰身上。找出來，它發生在誰身上？
躺在弗洛伊德派的長椅上，你所顧慮到的是思想的客體，但是坐在禪寺裡，你所顧慮到的是它發生在誰身上，不是客體，而是主體。
班凱說：“這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。如果它是你真實本性的一部分，你隨時都可以將它秀給我看。當你出生的時候，你並沒有它，你的父母並沒有將它給你，所以它一定是從外在來到你身上的。我建議每當它來到你身上的時候，你就用一根棒子打你自己，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。”
他只是在開玩笑，不要真的這樣去做，不要將這個開玩笑的詭計當真。
在禪宗裡，覺知被稱爲棒子，你可以用它來敲你自己。其他沒有辦法可以敲你自己，因爲如果你用一般的棒子敲，你只會敲到身體，而不會敲到你。你可以殺掉身體，但是卻碰觸不到你。用棒子敲意味着：當你覺得生氣，要持續地覺知，將覺知帶到那個憤怒上，變得很警覺、有意識，在內在持續地用覺知的棒子來敲，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。脾氣唯一不能忍受的東西就是覺知，只是打你的身體是沒有用的。而那就是人們一直在做的：打別人的身體或是他們自己的身體。那並不是班凱的意思，他是在開玩笑，他是用象徵性的說法，他是指覺知的棒子——一個人必須用覺知的棒子來敲他自己。
在禪宗的傳統裡，當一個師父要過世，他會把他的棒子交給他的大門徒，交給他所選出來的繼承人，他即將要來取代他的位子。他會把棒子交給他，然後他一生都會攜帶着它。那個意義是：那個他給他棒子的人已經達到了內在的棒子——達到了覺知。從師父那裡得到棒子是一項很大的禮物，因爲透過它就表示師父現在已經接受、同意和承認你內在的棒子已經誕生，你已經覺知到發生在你身上的事，以及它是對誰發生的。那個差別已經存在，那個空隙已經進入，那個空間已經存在，現在外圍和你的中心已經不是同一個。
班凱說：“我建議每當它來到你身上的時候，這個憤怒，它一定是來自外在。當你生下來的時候你並沒有它，沒有人能夠——不論你父母或其他任何人都沒有辦法——將它當成一項禮物送給你，所以它來自哪裡？它一定是來自外在，那個外圍一定是碰觸到其他的外圍，你一定是從外圍接收到微波和波浪，所以要有意識。”——當你有意識的時候，你就會突然被丟到中心。
無意識，你就是生活在外圍。
有意識，你就被丟到中心。
從中心你可以看到外圍在發生什麼。然後如果兩個人在外圍碰觸，這兩個人將會在外圍產生麻煩，但是它將不會對你產生任何問題。你可以笑，你可以享受它，你可以說：“它聽起來很吸引人。”
有一次，佛陀經過一個小村莊，有一些人來侮辱他，侮辱得很厲害，對他講一些很骯髒、很粗俗的話，而他就只是站在那裡。他們覺得有一點困惑，因爲他都沒有反應。然後羣衆當中有一個人問：“爲什麼你都一直不講話？你要回答我們！”
佛陀說：“你們來晚了一點，你們應該在十年前來，因爲那個時候我一定會反應。但是現在我已經不在那個地方，我跟它已經有一個距離。現在我已經來到了中心，在那裡你們碰觸不到我。你們來晚了一點，我對你們感到抱歉，但是我很享受它。現在我在趕路，因爲在我要去的另外一個村子有人在等我。如果你們還沒有結束，那麼我回來的時候也會經過這一條路，你們可以再來找我。它聽起來很吸引人。”
他們覺得很困惑，對這樣的一個人要怎麼辦？羣衆裡又有另外一個人說：“你真的不想說什麼嗎？”
佛陀說：“在我剛剛經過的那個村子，他們給了我很多甜食，但是我只有在餓的時候才吃東西，而當時我並不餓，所以我將那些甜食還給他們，我問你，他們會怎麼做？”
所以那個人說：“當然，他們將會回到村子裡把那些甜食分給村民們當作點心。”
佛陀開始笑，然後說：“你真的有麻煩了，你變得一團糟，你要怎麼辦？你將這些粗野的話帶給我，但是我說我不餓，所以現在你必須將它們帶回去！我爲你們的村民感到非常抱歉，因爲他們必須將這些粗俗的話拿來作點心。”
當你在中心，它聽起來很吸引人——你可以享受它。當你是“涼”的，你可以享受整個世界；當你是熱的，你就沒有辦法享受它，因爲你太涉入它了，你迷失了，你跟它認同，你變成糾纏在它裡面，這樣你怎麼能夠享受它？
這或許聽起來似是而非，但是我要告訴你們，只有佛能夠享受這個世界，那麼每一件事都聽起來很吸引人。