當山岡還是一個學生，他去拜訪道空師父。
爲了要打動師父，他說：“沒有頭腦，沒有身體，也沒有佛。沒有較好，也沒有較壞。沒有師父，也沒有學生。沒有給予，也沒有接受。我們認爲我們所看到和感覺到的都不是真實的。所有這些好像是存在的東西其實是不存在的。”道空一直靜靜地坐在那裡抽他的菸斗，一句話都沒說。突然間他拿起了一根棒子重重地敲了山岡一下。
山岡很憤怒地跳了起來。
道空說：“既然所有這些東西都不是真正存在，一切都是空，那麼你的憤怒來自哪裡？想想看。”
知識並沒有辦法有太大的幫助。只有真實的本性能夠成爲到達彼岸的工具。
你可以繼續思考，累積信息，但這些只是紙做的船，它們在海洋的航行中是沒有幫助的。如果你停留在岸邊繼續談論它們，那是沒有問題的——如果你從來不去航行，紙做的船和真正的船是一樣好的，但是如果你用紙做的船去航行，你將會被淹沒。話語只不過是紙做的船，甚至沒有那麼具有實質性。
當我們累積知識，我們是在做什麼？內在並沒有什麼改變。我們真實的本質保持一樣，完全沒有受到影響。那些知識聚集在你的周圍就好像灰塵聚集在鏡子上面一樣——鏡子仍然保持一樣，只是它喪失了它反映的品質。任何你透過頭腦所知道的並不會造成什麼差別，你的意識仍然保持一樣。事實上它變得更糟糕，因爲累積的知識就好像累積在你意識鏡子周圍的灰塵，意識的反映會變得越來越少，越來越少。
你知道越多，你就變得越不覺知。當你完全充滿着學識和借來的知識，你已經死掉了，那麼就沒有什麼東西是屬於你自己的。每一樣東西都是借來的，就像鸚鵡一樣。
一隻鸚鵡怎麼可能有它自己的意見？一隻鸚鵡不可能有它自己的意見，頭腦也不可能有它自己的意見，因爲頭腦是一個機械裝置。鸚鵡還比頭腦更活，甚至連一隻鸚鵡都可能會有某些它自己的意見，但是頭腦不可能有。頭腦是一部電腦，一部生物電腦，它會累積，它從來不是原創的，它不可能如此，任何它所有的都是借來的，都是從別人那裡取得的。
唯有當你超越頭腦，你才能夠變成原創的。當頭腦被拋棄，意識直接面對存在，立即地，一個片刻接着一個片刻地跟存在接觸，你才能夠變成原創的，那麼首度地，你很真實地是你自己的，否則所有的觀念都是借來的。你或許可以引用經典，你或許可以記住所有的吠陀經、古蘭經、吉踏經和聖經，但是那並不會有任何差別——它們並不是你自己的。不是你自己的知識是很危險的，比無知更危險，因爲它是一種隱藏的無知，你將無法看出你在欺騙你自己。你攜帶着虛假的錢幣，而自認爲是一個富有的人；你攜帶着假的寶石，而自認爲它們是大鑽石。遲早你的貧窮將會顯露出來，然後你將會感到很震驚。
每當你要過世，每當死亡接近的時候，這件事就會發生。在那個死亡所給你的震驚當中，你會突然覺知到你並沒有得到任何東西，因爲只有在真實的本質當中得到的纔算數。
你從這裡和那裡累積了一些知識的片斷，你或許已經變成一部很大的百科全書，但那並不是要點，尤其是對那些在找尋真理的人來講，那是一個障礙，而不是一個幫助。知識必須被超越。
當沒有知識，真知就發生了，因爲真知是你的品質——意識的品質。它就好像是一面鏡子：鏡子反映出任何來到它面前的東西；意識反映出那個一直都在你面前的真理。
但是頭腦介入其間——頭腦繼續在喋喋不休，真理就在你的面前，但頭腦卻一直在那裡喋喋不休。你會去順着頭腦，這樣你就錯過了真理。頭腦是很大的錯過。
在我們進入這個很美的逸事之前還有幾件事要知道。首先，知識是借來的，這一點要了解。如果你真的瞭解，你就可以拋棄它，那個瞭解就是拋棄。你不必做任何事，只要瞭解，任何你所知道的都是你聽來的，你並不是真正知道它。你讀過它，但是你並沒有瞭解它，它並不是真理在你身上顯現，它是一種頭腦的制約，它是別人教給你的，它不是你真正學來的。真理可以被學習，但是沒有辦法被教。
學習意味着反應於你周遭所發生的一切，反應於“那個是的”。這是一種偉大的學習，但這不是知識。
除了透過真正的找尋之外，沒有其他方式可以找到真理。找尋真理沒有捷徑，你沒有辦法用借的，你沒有辦法用偷的，你也沒有辦法用騙的。除非在你裡面變得沒有頭腦，否則是沒有辦法的，因爲頭腦在搖晃，頭腦一直在顫抖，頭腦從來沒有辦法不動，它是一個移動。頭腦就好像是一陣微風，一直在流動，因此那個火焰一直在搖晃。當頭腦不在，那個微風就停下來了，然後那個火焰就變得不動。當你的意識是一個不動的火焰，你就可以知道真理。你必須學習如何不要跟着頭腦走。
沒有人能夠給你真理，沒有人，甚至連佛陀、耶穌，或克里虛納都沒有辦法，沒有人能夠把真理給你。沒有人能夠將它給你是很美的，否則它將會成爲市場上的一種商品。如果它能夠被給予，那麼它也可以被賣出；如果它能夠被給予，那麼它也可以被偷走；如果它能夠被給予，那麼你也可以從你的朋友那裡得到它，你可以借到它。真理沒有辦法以任何方式被轉移，這是很美的。除非你達到它，否則你是得不到的；除非你變成它，否則你永遠沒有辦法擁有它。事實上它並不是你可以擁有的東西，它並不是一項商品，一樣東西，或是一個思想。你可以成爲它，但是你沒有辦法擁有它。
在世界上，在這個世界上，我們可以擁有每一樣東西，每一樣東西都可以成爲我們所有物的一部分。唯有真理永遠沒有辦法被擁有，因爲有兩種商品可以被擁有：思想和東西。東西可以被擁有，思想也可以被擁有，但是真理並不是這兩者，真理是真實的本質。你可以變成它，但是沒有辦法擁有它。你沒有辦法將它放在你的保險櫃裡，你沒有辦法將它放在你的書裡，你也沒有辦法將它放在你的手裡。當你擁有它，你就是它，你就變成真理。它並不是一個觀念，它是真實的本質本身。
第二件要記住的事是：人有一個傾向，試圖要秀出那個你所沒有的。如果你有，你不會試圖要秀出它，這樣做並沒有什麼意義。但是如果你沒有，你就會試圖想要秀出它，顯得好像你有它一樣。所以要記住，任何你想要秀給人們看的，那就是你沒有的東西。
如果你到一個富有的人家裡做客，他不會去改變任何東西；如果他真的很富有，他不會去改變任何東西，他只會迎接你。但是如果你到一個貧窮的人家裡，他會改變每一樣東西。他或許會從鄰居借來傢俱，然後又從別人那裡借來地毯，又借來窗簾，他想要給你一個印象認爲他是富有的。如果你不富有，你會想要讓別人認爲你是富有的；如果你不知道，你會想要讓別人認爲你知道。每當你想要給別人什麼印象，你就要記住：想要給別人好印象是人的一個傾向，因爲沒有人想要被看起來很寒酸的樣子，關於彼岸的事情更是如此。
就這個世界而言，你可以是一個貧窮的人，那並不是太難過的貧窮，但是就神、靈魂、解脫和真理而言，成爲貧窮的就太難忍受了。你會想要給人一個印象，認爲你擁有什麼，然而就這個世界的東西而言，要給他們一個好的印象是困難的，因爲那些東西是看得見的。關於彼岸的東西要給予好印象是比較容易的，因爲它們是看不見的。你可以給予一個印象，讓他們覺得你知道，雖然你其實並不知道。
這會產生問題，因爲當你在試圖給別人印象的當中，很可能借着他們的眼睛和他們的信念，你自己也會產生那個印象，以爲你擁有什麼。如果很多人都被說服而相信你知道，漸漸地，你自己也會被說服，以爲你知道——這就是困難之所在，因爲欺騙別人並不是那麼大的一個困難。但是如果你被自己的作爲所騙，那麼就幾乎不可能把你帶離你的昏睡，因爲你會認爲那根本就不是昏睡！你認爲你是完全清醒的。將會很難把你帶離你的無知，因爲你認爲你已經醒悟了；將會很難把你帶離你的疾病，因爲你相信你已經是健康而且完整的！
介於你和真理之間最大的障礙就是你透過別人來說服你自己說你已經擁有它，所以它是一個惡性循環。首先你試圖去說服別人——你可以說服別人，因爲那個事情是看不見的。第二，別人也沒有它，所以他們不知道。如果你開始談論神，繼續談論，遲早人們會開始認爲你知道神，因爲他們也不知道。除了神這個字之外，他們對他一無所知，而你可能反應很快，很狡猾，懂一些理論和哲學，而且口才很好，如果你一直繼續講，他們聽了之後覺得很無聊，他們就會說：“好，我們相信你知道，請你不要再講了。”
我聽說有一次，一個偉大的神秘家，包爾仙姆，他是一個猶太人，一個哈希德派的人。有一個學者來看他，一個僞裝的人——所有的學者都是僞裝的人，因爲當我說學者，我的意思是指一個透過經典、文字和語言而知道一些事情的人，他並沒有親自經驗到真相——他開始談論關於古代的先知和舊約，而且開始評論它們……當然他所談論的每一件事都是借來的，不是他自己的。在他自己的那個部分，他是愚蠢的，因爲他是在跟一個真正知道的人談話。
包爾仙姆出於慈悲聽他講，然後在結束的時候他說：“太不巧了，太不巧了，如果偉大的麥莫耐茲知道你……”
麥莫耐茲是一個猶太的哲學家，一個非常偉大的哲學家，所以那個僞裝者覺得非常高興，因爲這個評語而覺得格外欣喜，如果偉大的麥莫耐茲知道他……所以他就問了：“有了你的肯定，我覺得很高興，只是還有一件事，爲什麼你會說‘太不巧了，太不巧了，如果偉大的麥莫耐茲知道你……？’你是什麼意思？請你告訴我。”
包爾仙姆說：“那麼你就會讓他覺得無聊，而不會讓我覺得無聊。”
只是因爲無聊，所以人們開始相信：“是的，你知道，但是不要再講了。”此外，你本身並不知道，你跟他們一樣無知，只有一個差別：你比較會說話，你讀過比較多的書，你累積了多一點的灰塵，他們沒有辦法跟你爭論，你可以壓住他們，使他們不敢說。他們必須相信你知道，至於你是否知道對他們來講並沒有什麼差別。
如果你認爲你知道，那麼你可以很高興，但你是創造出一個石頭的牆，你很難將它打破，因爲如果你說服了別人，你也同時說服你自己：是的，我知道。這就是爲什麼有很多所謂的師父，他們什麼都不知道，但是他們有跟隨者，因爲有那些跟隨者，所以他們就信以爲他們知道。如果你將那些跟隨者帶走，你就會看到他們的信心也喪失了。