老子在每一個地方都能找到比喻。你到市場上去買一隻泥制的罐子或者一隻金制的罐子。金制的罐子不同於泥制的罐子——只是罐壁有所不同——然而內在的空是一樣的。當一個窮人來到井邊和一個富人來到井邊時——富人帶着一隻金罐子，窮人帶着一隻泥罐子——他們帶着相同的空。他們裝滿相同的水，當他們裝水的時候，他們使用的不是罐壁，而是罐子裡面的空。
老子說：看裡面，不要看外面。內在的空是你的存在，那意味着你的存在是一個“無”（nonbeing），因爲“有”（being）這個詞給你一種裡面有什麼東西的感覺。不，裡面沒有人——所有的“有人”都是外在的，內在是“沒有人”（nobodiness）是空的。所有的自我都只在表面上，內在是無我。誰在裡面呢？一旦你知道了，你就會笑起來，你就會說這個問題是無關的。
沒有人，確實沒有東西——所以你是廣闊的，所以你屬於梵的品質。所以你無法在任何地方找到上帝——因爲他是整體的空，而你繼續在尋找身體。有些人在尋找克里虛那，有些人在尋找空；要不然，你還需要到什麼地方去嗎？到處都有空間圍繞着你。這就是上帝——那個空間：你誕生在那個空間裡，你生活在那個空間裡，你將溶化在那空間裡。
一條魚誕生在大海里，它生活在大海里，它死在大海里，它溶化在大海里。空不是別的，只是大海的水。你也一樣。那個空到處都是，而同樣的空也在你的裡面。怎麼可能有兩種類型的空呢？不可能，空永遠是一樣的。存在於罪人裡面的空和存在於聖人裡面的空是一樣的。罪人的外面有一個罪人的標籤，聖人的外面有一個聖人的標籤。你過於依戀牆壁了；你看不出牆壁是沒有意義的。
你爲什麼把一個人叫做聖人呢？因爲他做了一些你稱之爲好的事情。你爲什麼把一個人叫做罪人呢？因爲他做了一些你稱之爲壞的事情。然而所有的“做“都是外在的，所有的行爲都是外在的，它們是牆壁上的圖畫，但是內在的空——內在的空能被你的行爲污染嗎？你能污染空嗎？你能淨化空嗎？空只是空。你怎麼可能淨化它或者污染它呢？空依然沒有被碰觸過。如果你用一把刀砍殺我，你所砍殺的是我的身體，而不是我，因爲“我”意味着內在的空。如果我做什麼事情，我用牆壁做，而內在的空是一個無爲者。記住這個比喻。它是老子的一個關鍵詞。
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
如果老子或者上帝不是空的，他們就不可能是用不盡的，他們總有一天要被用盡。而能被用盡的上帝怎麼能夠稱之爲上帝的概念被創造成個人，他坐在天上的什麼地方掌管着一切？他沒有掌管，他不是一個人，事實上，他不是一個“他”，他也不是一個“她“。
我們所有的文字都和道沒有關係，因爲道是一個廣闊的空、一個廣闊的空間。你的邏輯會馬上出現在頭腦中：那麼萬物怎麼存在呢？這個問題你去問物理學家，現在他們的理解跟老子一樣。現在他們說，當他們越來越深地進入物質的時候，物質消失了。最後它完全消失了。現在我們不知道。在內在，它是一個空。他們在尋找物質的內容；他們努力尋找，但是現在它已經完全逃掉了，不見了——他們無法看出它逃到什麼地方去了。他們首先在分子裡面尋找，然後他們深入原子，然後他們分開原子，深入電子。現在物質已經完全消失了——什麼也沒有。物質是空的。甚至這些石頭的牆壁也是空的。所以印度教徒把物質世界稱之爲幻象：它看上去是固體的、實在的，但是就它的內在而言，每樣東西都是空的。
每當你很安靜，閉着眼睛坐在那裡，向內看，你會感到一種空。不要害怕。物理學家追尋物質，而他們碰到了空，那些真正在靈性上追求的人也碰到了空。然後你變得害怕了。如果物質是空的還不要緊，但如果你也是空的，是一根空的竹子，裡面除了空以外沒有別的東西，你就變得害怕了。如果你變得害怕，你就會執着牆壁，而在最後的分析中，牆壁也是空的。這個存在是一個廣闊的空，那就是它的美。
晚上你上牀睡覺——夢從空無中升起，美夢，醜夢，把你嚇死的惡夢。它們看上去那麼真實，但是當你在早晨睜開眼睛的時候，你無法在任何地方找到它們。它們從哪裡來了？它們從哪裡升起？現在它們又到哪裡去了？你從來不思考夢的現象。如果它可以發生在晚上，那麼它爲什麼不能發生在白天呢？
老子的一個門徒，莊子，有一天晚上夢見自己變成一隻蝴蝶，在花叢裡飄飛。第二天早晨，當他醒過來的時候，他非常難過。
他的門徒問：“怎麼了，師父？我們從來沒有見過您這麼悲傷。發生什麼了？”
他說：“我感到非常困惑。我感到非常爲難。這個問題似乎沒有辦法解決。”
門徒說：“我們從來沒有見過任何您解決不了的問題。您說說看，到底是什麼問題。”
莊子說：“昨天晚上我夢見我變成一隻蝴蝶，在花園裡面從一朵花飛到另一朵花。”
門徒都笑了。他們說：“那只是一個夢，師父！”
莊子說，“等一下，讓我把整個故事告訴你們。現在我是清醒的，但是我覺得非常困惑。我的心裡面產生一個疑問：如果莊子可以夢見他變成一隻蝴蝶，反過來爲什麼不可以呢？蝴蝶也可以夢見她變成一個莊子嘛。那麼到底誰是誰呢？是否我是一隻蝴蝶，正在夢見自己變成一個莊子呢？”
因爲如果你可以在夢裡面變成一隻蝴蝶，那麼問題是什麼呢？今天早上有一隻蝴蝶睡在那裡休息，她也可以夢見她就是你。而你怎麼知道你是誰呢？如果莊子可以變成一隻蝴蝶的話，爲什麼蝴蝶不能變成一個莊子呢？這似乎並不是不可能的事情。
夜晚的夢境來自於空無，而它們看上去很真實；白天的夢境來自於空無，而它們看上去也很真實。白天和夜晚之間唯一的差別就是：夜晚的夢境是私人的，白天的夢境是公開的。這是唯一的差別。在夜晚的夢境裡面，你無法邀請你的朋友來——因爲它是私人的。在白天的夢境裡面，你可以邀請你的朋友來——因爲它是公開的。如果私人的夢是可能的，那麼公開的夢也是可能的。我們在這裡，如果我們都去睡覺，那麼有多少個人就有多少個夢，私人的。沒有誰的夢會進入另一個人的夢。它們不會和任何人發生衝突，每個人都會忘掉其它的人；他將活在他的夢境裡面、他自己的夢的現實（dreamreality）裡面。然後你們醒了。你們看着我，我在對你們講話。這是一個公開的夢，你們都在一起做夢。那是唯一的差別。
還有一個更大的覺醒的可能——當你也從公開的夢裡醒過來的時候。那就是開悟。突然，整個世界都是幻象。這就是老子所說的：
道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。
它是一個廣大的空，每樣東西都來自於它又迴歸於它。它是不可窮盡的，因爲它沒有極限。
你也許不知道，0的概念是印度人發明的，是在印度發現的，因爲印度人覺知到每樣東西都來自於空無、來自於0，而每樣東西又都回歸於空無、迴歸於0。整個旅行就是從0到0。它是所有數學的基礎——0是所有數學的基礎。如果把0拿走，那麼整個數學的構架就會垮下來。整個遊戲隨着0而開始。你把0加在數字1的後面，那個0的價值就是9，因爲1馬上變成了10，0馬上產生出9。你把兩個0加在1的後面，0的價值就是99，1馬上變成了100——整個構架從0建立起來。沒有0，數學就消失了，而沒有數學，整個科學就消失了。
所以如果你問我，我就會說：0是一切數學和一切科學的基礎；沒有0的概念，你就無法設想一個愛因斯坦。不，這是不可能的。如果你捨棄0的概念，所有的計算器馬上都會停止，因爲沒有0，它們就無法工作。0似乎是世界上最實質性的東西。而0是什麼呢？0只是0，什麼也沒有——它是不可窮盡的。你想要多少東西就可以從它那得到多少東西。它可以變成9，它可以變成99，它可以變成999。一直繼續下去，它可以變成你想要的任何東西；它是沒有底的、深不可測的。你無法測度它。1是有限的。它有一個侷限，它有一個固定的值。2是有限的——所有9個數字都是有限的，只有0是一個無限的現象。事實上，沒有它，9個數字都無法工作。它們來自於它，它們是從它那發展出來的。整個存在都來自於0，一個空。
爲什麼要強調空呢？它不是一個哲學的教條，記住，它只是一個比喻——老子在試着問你展現什麼。他在試着向你展現，除非你變成空的，否則你就會受苦，因爲空是你的真實。和不真實在一起，你就會受苦。
那就是靜心的意義：變成空的，內在變成空的。甚至一個念頭也不動——沒有內容，只有空間。突然，所有的痛苦都消失了，因爲痛苦存在於念頭裡；死亡消失了，因爲死亡存在於念頭裡；過去消失了，因爲整個重擔都由念頭揹負着；野心消失了，因爲沒有念頭，你怎麼可能有野心呢？沒有念頭，你怎麼可能瘋狂呢？你曾經看見過沒有念頭的瘋子嗎？事實上，一個瘋子之所以是一個瘋子，就因爲他的念頭太多了，他無法把握住它們：整整一大羣……太多了，難以承受。瘋子是一個大思想家。那就是他的問題，他想得太多，而且他在很多向度上一起想。在他的馬車上，馬套在各個方向上，他不斷地向各個方向奔跑，他停不下來，因爲他不存在。他是這麼分裂、這麼支離破碎，以至於他並不存在。
只有空才能是不分裂的。你能分裂一個空嗎？每樣東西都可以被分裂——任何實的東西都可以被分裂。我（self）可以被分裂，只有無我不能被分裂。當佛陀達到他終極開悟的時候，他創造了一個詞anatta。這個詞在他之前從來沒有過。anatta的意思是無我，是不存在，是什麼也沒有，是空。
老子的比喻是爲了指示某些東西：變成空的、成爲空的。然而整個教育、整個社會的制約都反對它。在西方，他們說，如果你是空的，你就會變成一間魔鬼的工作室。這很傻，太傻了，因爲一個空的頭腦永遠無法成爲一間魔鬼的工作室。如果它真是空的，那麼突然間，只有上帝在那裡，沒有別的東西，因爲上帝是空的。魔鬼充滿了思想，他從來不是空的。魔鬼有一個頭腦，上帝沒有頭腦。你可以變成一間魔鬼的工作室——你想得越多，你越可能變成一間工作室！如果你根本不想，你怎麼可能變成一間魔鬼的工作室呢？魔鬼無法進入空，他害怕死亡——因爲進入空就是去死。如果羣體有很多念頭，他就可以進入你，他就可以躲在羣體裡面，他也可以變成你裡面的一個念頭。
空的頭腦就是上帝的頭腦——就是沒有頭腦或者無念（nomind）。變成空的，像空的竹子那樣坐着。像空那樣行動，像空那樣生活，做一切你必須做的，但在做的時候要好像內在是空的。這樣業（karmas）就根本不會碰到你；這樣你的行爲就不會變成你的負擔；這樣你就不會被纏住，因爲空不可能被纏住。
山谷的靈魂是不死的。
山谷的靈魂就是空的靈魂。什麼是山谷呢？它是一個空的東西。你到山上去，你會發現兩樣東西：山峰——充滿岩石，它是滿的；而山谷——它是空的。山谷的靈魂就是空的靈魂。
山峰來了又去了，山谷依然存在——你無法毀滅沒有（notningness）。某物（something）總是可以被毀滅的。如果你是某物，你就必然一遍又一遍地生生死死。如果你是沒有，你怎麼可能被毀滅呢？你怎麼可能被創造呢？你只是從形式的世界消失到無形的世界；山谷意味着無形的世界。
山谷的靈魂是不死的。它被稱之爲“神秘的女性”。
這些都是比喻。女人是一個山谷，男人是一個山峰。男人進入女人，女人只是允許。男人是進攻，女人是接受。男人試着去做，女人只是等待事情的發生。
它被稱之爲“神秘的女性”。