這邊尹喜得了手下的傳信，上關樓上去看，只見一隻合抱粗數丈長的馬陸蟲被從頭到尾的劈成兩半，癱在函谷關外的地上，連忙命人擡進來，湊近了看，只覺得一陣腥氣撲鼻，方知此妖身帶劇毒，馬陸雖是個無毒的蟲豸，但這隻馬陸將軍在深谷裡吃多了死人肉，身上帶着屍毒。
尹喜命人將妖怪屍體擡下去燒了，對左右說：“我往日也知道這千足妖怪作怪，拿妖風吹過往的商旅，摔下山谷，供他吃食，只是這妖怪本領高強，奈何它不得，故而只當不知，未想此妖不知好歹，冒犯了聖人，故被誅除。”
“這官邸裡的兩位聖人，厚德載物，不同俗流，是我的貴客，你們需仔細對待，若是敢有怠慢，我自有手段收拾！”
左右皆肅然應諾。
尹喜正準備回去拜見老子，但在官邸外面，卻見到悟空失魂落魄的跪在陳昂的屋子外面，他問過左右，知道一些事情來歷，只是這是聖人門內的事兒，他如何好管？只不做聲，在門外問了老子的安，得了應許，才進門去。
道德聖人見他來，便對他說：“我此去西行，難再函谷久留，叫你進來，卻是要告辭離去，你可應許？”
尹喜叩拜道：“聖人出行，怎能由我質詢？只請隨行，弟子這便辭官，與聖人同去。”
又問聖人西行去意，老子言說化胡一事，尹喜才懇請道：“聖人何以教胡人，而忘炎黃，弟子聽講數月，知聖人德行高深，學問淵博，炎黃自古得聖賢教化，譬如北辰，方得以人傑輩出，文明當世，今聖人西行而學問未傳，至道未留，尹敢不從命。還請留書，以教後世！”
老子沉吟片刻，才笑道：“本是無爲事，緣何強求人？也罷！也罷！我便予你五千言傳世，言道德之意。”
尹喜不敢怠慢，呼人拿來刀筆竹簡，自己持刀筆坐下手，鐫刻老子之言，老聃言說至道，由尹喜筆削而錄，時至三更，悟空跪於門外，青牛牽於屋後，皆聞老子之語，深深入耳，如癡如醉，不覺天際大白，卻無睏意。
陳昂推門出來，看見悟空還跪在門外，漠然道：“還跪着做什麼？天地逍遙，世間廣大，由你去罷！”說着，便要關門不管，悟空只是叩首道：“師父，且聽我一言！”
陳昂只是看它，悟空墮淚道：“我已重寫作業，那日欺滿師父，已是後悔不迭，恨不得追回當日，一棍子敲死那等雜念。我本是一隻天產石猴，無父無母，天生地養，與猴羣混跡，粗野不堪，辛得師父造就，不嫌棄我頑石愚鈍，得教大道，明至理。俺拜師之時，猶自只有長生之念，但聞得師父教誨，得教至理，已有求道之心，如果師父趕我走，弟子真不知前路如何，猶如深陷泥陀。”
“望祖師垂憐，饒我這一回吧！”
“你隨我過來！”陳昂帶悟空去見老聃，對老聃拜道：“請太清真人出手助我。”又轉頭對悟空說：“你本是天地造化的靈物，天地生養而不教，見得山中老猿死，方知生死間有大恐怖，得生求道長生之心，這本是天生的道性，如今業已如願以償。”
“只是你要知道，此長生，只是小事耳！”
“山中頑石得享千萬年壽，天地開闢而生，與天同壽，卻也是長生不老，不礙生死。你化形之前，便是這般一塊仙石，何故外求？”
悟空道：“我生前頑石，未有七竅，雖沾了些靈氣，卻也是個死物，如何能比？”
“你也知道不能比！”陳昂問道：“那你現在得了些道氣，就沾沾自喜，以爲長生，求道懶惰，不勤於學，你不過隨我學了三月，就以爲自己得道了嗎？在我等看來，你又和死物有何異？若是隻想混個長生，然後與禽獸混跡，耽於禽獸之樂，那也不過是一隻長生不死的猴子而已。”
“長生不死的猴子，就不是猴子了嗎？”
“悟空，悟空！太清真人賜你姓，我爲你取名，非是讓你再做猢猻的，卻知這般得姓名，卻超脫於族類，是讓你得見‘真我’。得名以後，你不在只是石猴，不只是猢猻，不只是那美猴王，而是一個有名有姓，獨一無二的孫悟空。”
“得當明見自我，知道自己從何而來，是什麼，去何處。”
“打破頑石見悟空，這方天地何嘗不是另一塊頑石？你未肯向學，說是跳脫性子，耐不得拘束，但我看來，又何嘗不是怠惰了？長生之念，非道念，修道不是把自己練成千年王八萬年龜，與天同壽的一塊頑石，而是有向上向前，不斷進化之志，你聽我說物競天擇，適者生存，人道發展，難道沒有聽出其中自強不息，不斷奮進的道理嗎？”
“神佛勸人向善，難道本性就是壞的？爲何說它腐朽，只因不求發展，不勸人向前，反而叫人停步，忍耐，不變，求死後得享極樂，善惡有報，以至於人人只求極樂世界，不見眼前，不去奮發向前。”
悟空悚然而驚，陳昂卻點化虛空一氣，隨手開闢一處混沌出來，只見陳昂身前浮起一點非空非色，無形無相的混沌，由陳昂定住了，太清真人笑道：“原來要仿我開天闢地之事！”便信手一劈，分開陳昂定住的混沌，既有陰陽分化，清濁二氣纏繞而生。
本當清氣上浮而濁氣沉降分化天地，但陳昂卻只閉眼，再睜眼去看，一枚念頭已經吞了那方世界，那念頭由無明而生，便生梵行，又生識，由識得見名色，這時這世界已然分化，那念頭種種精神活動，如想，如非想，便是無色界，又見色相，便生色界，最後眼耳口鼻六根所受紛紛衍生，欲界由此誕生。
說來繁瑣，內實則簡單，只是陳昂念頭做了一個夢而已。
夢中念頭化爲老子開闢的世界，由無明而緣起，便有精神活動，動即爲行，精神活動而生意識，意識便認識名色，即種種色相，意識感受色相，便分爲三個層次，脫離色相感受，一切精神活動之空，生爲無色界，一切意識感受物質的概念，意識感受物質上的一切，即是色相，這便是色界，包括具體的感覺和各種概念，而具體感官感受的感覺，即眼耳鼻舌身意的感官觸覺，便生欲界。
陳昂再睜開眼睛時，那一方混沌已經化爲一個完整的宇宙，只在陳昂夢中。
陳昂信手一招，悟空便站立不定，一頭栽入那陳昂所夢的世界中，這世界開闢，乃是陳昂領悟佛法所開，諸行無常，諸法無我，便是第一根基，諸行無常，意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變，這到是與唯物主義中，一切事物都是運動變化發展的，不謀而同，陳昂領悟無礙，但那第二法印，諸法無我，便是唯心唯物最根本的分歧所在了。
首先分歧在於，人是否能認識世界，陳昂世界觀認爲，人是可以研究、認識世界的，這是可知論，而佛法認爲，除了‘我’之外，別無他‘我’，除‘我’之外，也無法認識其他任何事情，人能夠認識的，唯有自我，因爲意識所感知的其他一切，都是色，相，唯有‘我’，即意識本身，是脫離色相，而能夠讓認識的，所謂修行，就是認識‘我’的過程，這便是諸法無我。
佛陀從認識自我中發現脫離色相之外的空，但他又發現，除了自我之外，其他一切物質，乃至生命都無法去認識，他們的意識永遠不可知，他們色相之外的東西永遠不得得，即一個人只能肯定自我意識的真實，而無法確定和認識其他人的意識，是不是隻是感覺所化，就如缸中之腦，夢中世界。
既然除‘我’之外，一切都是色相，而空在‘我’，那麼就可以認定，世界在‘我’，只要‘我’感知到世界，世界就存在，若是我感知不到世界，那世界就不存在，一切唯心而已。
世間一切，不是風動，不是幡動，而是心動，‘我’動。
既然世界在我，那麼又有問題，我從何而來？此爲緣起……佛陀認爲，‘我’由無明處來，無明生行——即精神活動，而行生識，即意識，由意識認識名色，即感知世間的色相，先生諸色相背後緣起緣滅的聯繫，即道、空，再生一切物質屬性即色、相，最後才落實各種感官的具體感受，即欲界。
於是有一切觸，即意識和外界的一切接觸。
再由觸生受，對觸的情緒反應。
由受生愛，愛即是慾望，貪愛。
愛生取，再由慾望驅動人的行爲，追求。
由取而有，行爲追求產生因，由因生果，有生生。
最後死亡，終滅一切。
這個過程便是一切緣起，十二因緣，在陳昂看來，就是意識產生，認識世界的過程，如果把意識看爲唯一的真實，那麼就是意識產生，創造世界的過程，陳昂以緣起而創世界，那一枚念頭吞老君開闢二氣，是爲心外無我，一切唯心，老君開闢的清濁二氣，自然也不存在，而是陳昂的念頭所感知。
然後行起無名，生識，識生名色，名色生六根，六根生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生然後死。便是一個世界的輪迴。
梵天一夢而創世界，如是而已。
對於此時的悟空來說，陳昂何嘗不就是梵天？他便在陳昂一夢之中，所有種種感受，皆是欲界所化，一切物質，皆是色相，而大道，亦不過無色天，空不異色，色不異空之空。所有一切，感受，物質屬性，乃至一切事物背後無形存在的規律，都是陳昂意識所化，後面更微妙的行和無明，就是唯有陳昂自己能感知的東西了。
悟空則如被陳昂降維了一般，困入色相之中。如同缸中之腦，信息世界。
而陳昂則藉此與太清論道，以一個世界爲棋局，各施其手，驗證道途，兩人聯手演化世界，驗證彼此所學，卻是聖人論道，動輒以一個世界爲棋，對於那個世界的生靈來說，手筆委實大的不可思議，而鍛鍊悟空，叫他明白長生離了超脫之志，向前之心，不過是頑石而已，卻只是順帶的了！
兩人慾化胡爲佛，陳昂便以自己領悟的佛法開闢世界，請教太清他所領悟的佛法。同時在這般世界中，陳昂興起則演化宇宙星辰，銀河星系，念頭一動，便有將宇宙化爲物質宇宙，以原子爲根基，同時將悟空扔到一個科技爲主的星球，先以種種科技虐之，然後再封住六識，在這方宇宙重新輪迴，化爲學子，讀書到死，做題到死，如此五六次輪迴，才放它離開。
太清真人搖頭笑道：“天尊何必如此爲難你那徒弟？叫人笑話。”
“這潑猴不知我好意，當受此劫，敢逃作業，就萬倍還之，才能叫他知道厲害，明白學習使人快樂的道理！”