“薩波達王，割肉喂鷹，從而成道，那我是不是可以認爲，在這世間不論做什麼事情，得到多少，必須要付出多少呢？”
白子玉一臉認真的問道。
“是這樣的，世間萬事萬物，因果輪迴，自成圓滿，我們獲取多少，自然要付出多少，如果輪迴殘缺，天道不滿，那麼自然會有大因果，大災劫降臨。”
回想了一下，上一世師傅對自己的教導，王沐生沉聲回答道。
“既然如此，那麼我們穿獸皮，吃獸肉，又該當如何償還，如何以自處，賢弟應該知道，我等俗世之人，無法像那神仙中的人物，可吞噬日月精華。
我等如果長時間不見葷腥，身體便會變得無力，之後便無法工作，無法獲得更多的食物，從而無法贍養老人，哺育孩童，最終的結果只可能是在，寒冷中凍死，餓死。
又或者，當我們等遇到了惡霸，山匪在欺凌良善，那麼我們是救，還是不救呢！救了我們該怎麼做，不救我們又該如何自處。
如果那山匪因爲少了這次的收穫，從而造成他們因此，餓死，病死，那麼是不是我等也將會，揹負上大因果，大罪孽呢！
而且如果幫助了這山匪，使其免遭身死之禍，那麼他們今後再造惡孽呢？
最後，如果我們有一個大仇敵，按照上述的因果，我們報仇將其殺死，甚至讓其享受一番我等曾經受到的苦難，這樣是不是就代表着順天應命，理所當然的。
我們做的是對的呢！那麼我是不是可以認爲，佛主是鼓勵我們有仇報仇，有怨報怨的呢！
那麼，賢弟你何以教我。”
說完之後，白子玉一雙剔透的眼目，似笑非笑的看着王沐生，等待着王沐生的回答。
“大哥且聽好了，小弟這裡也有一個故事，需要說給大哥聽聽。
那是一個同樣未名的時間，有個書生，和未婚妻約好在某年某月某曰結婚。
結果到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。
書生受此打擊，一病不起。
這時，一個路過的遊方僧人，從懷裡摸出一面鏡子叫書生看……
書生只看到茫茫大海，以及一名遇害的女子，一絲不掛地躺在海灘上。
路過一人，看了一眼後，搖了搖頭，走了。
又路過一人，將自己的衣服脫了下來，給女屍蓋上之後，也走了。
再路過一人，卻是走過去，挖了個坑，小心翼翼的把屍體掩埋了起來。
僧人解釋道，那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世。
你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服。
所以她今生和你相戀，只爲還你一個情。
但是她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那人就是她現在的丈夫。。”
“大哥需要知道，萬事萬物，自有輪迴，就如同大哥的第一個問題，我們吞噬血肉，吃了是罪孽，不吃無法養育老小，甚至是自己，同樣是大罪孽。
但是大哥可曾想過，爲什麼我們生而便有一張嘴，需要進食呢！爲什麼我們不能是一株植物，只需要有土壤，有陽光就能夠生長呢？
又爲什麼，偏偏是那一片肉送到了你的面前，而不是別的什麼肉呢！
因爲他們送到我們的面前，進了我們的口舌，飽了我們的肚皮，那只是他們前來償還輪迴中，欠下我們的因果而已，在我們吃掉他們的時候，也代表着一段因果的瞭解。”
“按照賢弟你這麼說，那麼爲了口舌之慾的殺戮，那麼豈不是無罪，而是天命如此。”
“不然，就如同我們衣服穿多了會感覺到燥熱，感覺到笨拙，食物吃多了會感覺到難受一樣，萬事萬物都有一個度，過猶而不及。
畢竟我們一生所能夠吃下去的血肉，都是有數的，也就是說在這個數之內，他是合理的，但是超過了呢！會出現什麼。
人類會變得肥胖，會生病，甚至是死亡，爲什麼會這樣呢！那便是因爲他們已經越界了，要知道在佛教的教義之中，便有着讓人控制慾望的說法。”
“那賢弟，按照你說的，我們在吃掉那些東西的時候，是對於過去的因果的一種瞭解，那麼那些和尚們的禁慾，是不是就是對於因果的一種違背，始終不曾瞭解因果，讓對方在無盡的輪迴中，一直得不到超脫呢！”
“並不是，面對仇怨，並不是只有仇報，還有寬恕，放下。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本是無一物，何處惹塵埃，因果本就飄渺，只要放下，那麼他便本就不存在。
至於大哥的第二個問題，大哥想多了，我們凡胎俗眼，怎能看的那麼長遠，我們秉承本心爲善，縱然是結下因果，那也是善因，善果。
當然如果明知是惡，還給於其幫助，庇護，那麼便只能是善惡不分，是非不明瞭，那樣一來，所欠下的因果可就大了。
至於大哥的最後一個問題，我送給大哥一句話，苦海無邊，回頭是岸，冤冤相報何時了，只要你還在執着於仇恨，那麼因果便永遠不會停歇，區別的只是，不斷的輪迴，不斷的循環而已。
而且今日的果，正是那往日的因，今天遭此大難，那往日結下的因又是何等的恐怖呢！要知道這世間，所有的一切，不管是事，還是物，都不是沒有因由的，其實我們應該追求的是自身的超脫，而不是執着於眼前的苟且。
畢竟輪迴因果是絕對公平的，他從來不會偏向誰，而只要我們不擺脫因果，那麼我們只能夠生生世世，在輪迴中沉浮。”
“……。”