菩提寺在印度南部邊陲的一個小鎮，揚帆四人幾經輾轉終於到了這個地方，一路上沒有人去看異國風情，都只是匆匆趕路。一路上甘佳每日只吃一餐，縮衣節食，看起來就是個窮和尚，辦理出國的手續機票等，張西瓜自然沒讓他出錢，這也使得甘佳大鬆了個口氣。
菩提寺是一個小小的寺廟，廟裡只有二十幾個和尚，佔地不大，香火也不如何旺盛，可是一進到寺裡就見一顆無比粗壯的菩提樹矗立在院落當中，揚帆一腳邁進，突然起了一陣微風，微風吹拂樹葉，發出“嘩啦啦……”動聽的聲音。
這一顆菩提樹竟然跟冥界入口那一顆一模一樣。
看到這顆菩提樹揚帆全身突然感到一陣祥和慈悲之意，他情不自禁的走向菩提樹，但眼前的情形卻突然一變，整個世界變得空曠，於此同時他看到一個身穿僧衣的中年人正慢慢度步向菩提樹下走去。
揚帆悚然一驚，四下扭頭去看，不見了張西瓜，林遠，所有的人都消失不見，就連寺廟都不見了蹤影。他的眼前只有那顆無比巨大的菩提樹，還有那個中年的僧人，中年僧人身上帶着一股慈悲之意，和菩提樹遙相呼應。
菩提樹和僧人的慈悲之意充斥着整個天地，慈悲中帶着濃濃的吸引之力，而揚帆像是一個小小的鐵塊，情不自禁的被吸引着向前走。前行中，僧人和他越來越近，但是僧人彷彿看不見他，只是一步一步向前走，揚帆被他吸引住，也停不下腳步，眼看兩人就要相撞，他突然感覺自己身體一輕，自己融入了僧人的身體之中。
這變故來的太過突然，但揚帆卻沒有感覺到半點驚慌或是痛苦，心中卻涌起一股淡淡的喜悅之情，他感覺自己能融入到僧人身體之中無比的殊勝，無比的祥和寧靜。此時他感覺僧人就是自己，自己就是僧人。
僧人不緊不慢的坐到菩提樹下，開始禪定。揚帆也情不自禁的跟着禪定，這一刻他心如止水，不知道過了多久，晨星出來了，通過念念留心專注的覺察，揚帆的心、身、和呼吸都達至完滿的合一。僧人的禪定使他得到了很大的定力。而就是用這種定力，幫助他觀照他的身和心。進入甚深禪定之後，他可以辨察到當時他身體內存在着的無數衆生。這包括了有機或無機的、礦物的、草苔的、昆蟲、動物和人等。在那一刻，他也察視到所有其他衆生就是他自己。他看見自己的過去生，和所有生世的生生死死。他看見無數星體和世界的建造與毀滅。他感受到所有生靈的喜樂與悲哀—這些生靈包括了胎生、卵生、和細胞分化而成的。他看見自己體內的每一個細胞都蘊藏着天地萬物，而且更跨越過去，現在和未來。這時，剛好是夜裡的第一更。
揚帆進入更深的禪定。他見到無數世界的盛衰成壞。他見到無數衆生經歷的生生世世。他見到這些生死，全都只是現象而並非實相。就如億萬的波浪不停地在海面起伏，大海本身是不落生死的。只要波浪明白它們其實是海水，它們便可同樣超越生死，不再懼怕，而獲到內心的平靜和安穩，這個證悟令僧人自己也超越了生死的羅網。他笑了。他的微笑就像深夜裡綻開的花朵，發散着一環榮光。那是屬於妙察的微笑，因妙察可以了悟一切煩惱的破滅。這是他第二更所證得的體悟。
就在這時，雷聲忽然響起，巨閃的電光劃過天際，彷佛把天空撕成兩片。重重的黑雲掩蓋了月亮和星星。跟着是滂沱大雨。揚帆溼透了，但卻絲毫役有移動。他繼續禪定。
完全沒有被動搖，他把覺察力照到他的心上去。他見到衆生爲不明白他們實與萬物同體，而陷於苦惱。這種無明，產生了無限的悲憂、惱亂和困擾。無明是貪慾、憤怒、傲慢、疑惑、嫉妒和恐懼的根源。當他學會把心靜定下來以看清楚事物的真相，便可以對一切達到全面的瞭解，因而將苦惱接受，化爲愛心。
揚帆現在體悟到，瞭解和愛心原是一體。沒有了解就沒可能有愛心。每個人的處境，都是他的**、精神和社會狀況的結晶。他明白了這一點心中沒有了憎恨。揚帆盡力幫改善自己的**，精神和社會的狀況。其正瞭解一切，令他產生慈悲與愛心，因而導致正確的行爲。要去施愛，首先就要去了解明瞭。因此，瞭解明瞭就是解脫之匙。要得到清楚明白的瞭解，他就必需生活得留心關注，在當下的每一刻去直接體驗生命，以能洞察自身內外正在發生的一切。鍛鍊念念留心體察，可以他看到一切事物的核心而使其無所遁形。這就是念力的寶庫一它能夠領導他達至解脫和徹悟。生命的燃亮有賴正確的見解、正確的思惟、正確的語言、正確的行爲、正確的工作、正確的精勤、正確的念頭和正確的定力。
深入地察視衆生，揚帆能洞悉每個人的心念，無論他們身在何處。他又能聽到每個人的叫喊，不論是爲悲或是爲喜。他也同時證得天眼、天耳和來去無礙等神通。現在已是三更將過，而雷電都已歇止了。雲層也捲了起來，再讓明月和星星重現天際。
揚帆感到把他監禁了千百世的牢獄，突然破開了。無明就是把他監禁的獄吏。一向以來，他的心被無明所矇蔽，就像星月被暴風中的黑雲掩蓋一般。因爲不停地被妄想的浪潮障蔽着，心識便錯誤地將實相分成主客、自他、存亡、生死等相對意識。從這些分別心又再生起妄見—感受、、執取和生有之牢獄。生、老、病、死的痛苦只有再把牢獄的圍牆加厚。唯一的辦法就是捉拿禍首獄吏，看清他的真面目。而禍首就是無明。只要把他解決了，牢獄便自然解體，永不會再重建起來。
這時他聽到僧人微笑着對自己喁喁細語“囚禁我的獄吏啊，我此刻看見你。你把我關在生死的牢獄已有多少生世但我現在已把你看得清楚透徹。從這一刻開始，你不可以再在我的周圍建起牢獄了。”
擡頭望去，揚帆看見晨星在天邊出現，像一顆巨鑽在閃閃生輝。不知多少吹，他曾在東北深山樹下見過這顆展星。但這個早上，就像是他第一次見到晨星一般。它的燦爛光輝有如徹悟的歡欣笑容。揚帆凝望着星星，油然而生的慈悲使他感嘆起來“所有衆生都潛藏着開悟的智慧種子。
這一刻揚帆感覺自己猶如重生了一般，他知道自己沒有這個定力，也永遠也達不到這個境界，這就像是一個尋道之人，突然感覺到了天地間那無上的大道。但是他也知道，他現在只能感覺到這個境界，卻並不代表自己真正的進入到了這個境界，這是一種說不清道不明的情緒，他心中暗暗驚訝，想知道這個帶自己進入悟道境界的僧人到底是誰？
這個念頭一生，突然他看到了僧人一生的全部經歷，在喜馬拉雅山山麓和恆河之間有一個小國，國王叫做淨飯王。有一天，正在宮中的淨飯王接到皇后家中送來的喜報，皇后爲他生了一個王子。這位王子就是佛教的創始人佛祖喬達摩?悉達多。
釋迦牟尼的母親在生他之後的第七天就死了，所以他是由他姨母撫養長大的。從小釋迦牟尼就特別的聰明，無論什麼事情一學就會，而且對任何事情都願意問一個爲什麼，非要得出答案不可。
淨飯王非常喜歡小王子，希望有一天小王子能成爲一個統一天下的大王。但是老國王總爲這個小王子擔心，因爲他總願意思考一些在老國王看來十分荒唐的事情。比如他問，同樣是人，爲什麼有的人是婆羅門，有的人卻是首陀羅？而且，婆羅門的子子孫孫都是婆羅門，首陀羅的子子孫孫永遠是首陀羅，這又是爲什麼？老國王回答不出來，只好說這是上天安排的，但悉達多說，他不相信，又說他要找到一個讓人人平等的辦法。
悉達多19歲的時候，同表妹結了婚，家庭生活也十分美滿。有一天，悉達多出城遊玩，看見一位老人拄着木棍，艱難地移動着腳步，走出不遠又看見一個病人倒臥在污泥中，正遇着一羣鳥啄食一具屍體。他問一個過路人，這是怎麼回事，過路人說：“真是少見多怪，這種事經常發生，又不是第一次”。回宮後，他一直在思考這個問題，十分的煩悶和苦惱。他在想：難道人的一生就不能免除生、老、病、死的痛苦嗎？又有一天，悉達多看見一個人穿着破爛的衣服，捧着一個瓦鉢，現出一副悠然自得，富足快樂的樣子。王子問隨從這是什麼人。隨從說：“這是出家修道的人。”悉達多趕忙向修道者行禮，並問他爲什麼會這樣的快樂。修道者對他說：“世事無常，只有出家人可以得到解脫。”
回宮後，王子又在想那個修道者的話，很激動，併產生了出家的念頭。第二天早晨，他的妻子爲他生下一個兒子。消息傳出後，全城都在慶祝淨飯王得了孫子，悉達多有了兒子。但悉達多在思考了一夜之後，決定出家修道。他悄悄走過妻子的房間，看見她懷抱着兒子，想走進去看上一眼。但是，他終於停住了腳步，嘆息說：“要修道是多難啊！”終於，他下定決心，拋開妻兒，毅然離開了家。
第二天，悉達多走出了國境，在一條河邊拔劍剃掉自己的頭髮，做了一個修道者。老國王不見了兒子，急得要命，派了幾個人出去尋找，終於在森林裡找到了悉達多，但他堅決不肯回家。此後，悉達多四處周遊尋訪有名的學者學習哲學，又跟隨苦行僧學道。當時印度流行所謂“苦行”，就是要用各種自找苦吃的辦法來求道，比如不吃不睡。悉達多也曾經用過這種修行法，結果弄得精神和體力幾乎衰竭，仍然一無所得。後來他意識到，只有身體強壯，才能找到真理。於是，他開始注意鍛鍊身體和意志。
一天，他來到一條小河邊，想洗個澡，把出家後6年來積在身上的污垢統統洗淨。河邊放牛的小姑娘看到悉達多身心交瘁的樣子，很是擔心，便給他喝了許多牛奶。悉達多終於恢復了元氣。他走到一棵菩提樹下，盤膝而坐，在那裡閉目沉思，靜修了6年。
片段到此結束，揚帆卻被深深震撼，和自己溶爲一體的僧人竟然就是佛祖。
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