沒想到諾大的教廷竟然沒有可變形的衣物，其實也不奇怪，畢竟教廷的收藏多是光明屬性和神袍類的收藏。
趙繼統聯繫了“獵魔人公會”，那邊給了一個地方的具體位置，那是地球上最大的魔法市場——索諾拉州的魔法市場(The witchcraft market in Sonora)，位於墨西哥。
說起墨西哥，也許很多人腦海裡不自覺地閃現出墨西哥毒販在黑暗的街角販毒的畫面，這是電影裡的場景給很多人的印象。
事實上，墨西哥是一個充滿藝術的國度，五顏六色的房子和畫滿塗鴉的牆壁着實令人嚮往。
巫術市場，主要出售的是一些諸如神藥、蛇血和蜂鳥乾屍等據說能給人帶來好運的東西。
這裡不僅是巫師，占星師，占卜師們的天堂，還是騙子的樂園。
由於旅遊業的發展使魔法市場變得魚龍混雜，有的假巫師充斥其中，甚至有的巫師爲了掙錢，聲稱只要花很少的錢，就可以施法祛除痛苦，或者詛咒你那個刻薄又小氣的老闆，保佑你有朝一日取得成就···
趙繼統沒有分辨的能力，只好在手中把玩着一條魔法金屬，不多時就有人找上了他。
不過因爲語言不通，他不知道對方說什麼，只好跟着他走，結果來到了一條陰暗的小巷子裡···
放到了四個小混混後，趙繼統準備尋原路回去，這時一位身穿灰袍子、頭戴兜帽、手拄着一根枯木棍的人出現了，他看了看趙繼統手裡的金屬，然後示意跟着他走，原本在地上打滾的小混混們也趕忙閃到一邊。
穿過一道很窄的小門，來到一間非常寬闊的屋子，裡面各種現代用品應有盡有，實在不像是古板的巫師居住的。
那人自稱叫海登（Hayden），是這個市場的管理者之一，他現身的原因是因爲趙繼統破壞了規矩。
魔法金屬是通用的鋪設魔法陣材料之一，在這個市場也深受歡迎。但是，出售者必須將其重新熔鍊之後纔可以交易，否則，金屬上還帶有上一位巫師鐫刻的內容，等於是泄露了使用者的身份、派別、師承和自己對法陣的瞭解。
趙繼統表示理解，順便租借了一個熔鍊室，將不同的魔法金屬熔鍊成類似金條的小金屬塊，而且熔鍊室提供的模具上還有一個複雜的花紋，證明其出處。
既然遇到了“真佛”，那自然先向他“取取經”。
海登聽完來意後，倒吸了一口涼氣，現在召喚師和德魯伊的行業幾乎已經絕跡了，何況他們的裝備呢。
打了幾個電話之後，海登請老趙稍坐，他去用“魔鏡”和一位大師談談，他那裡好像有趙繼統所需的東西。
過了不久，海登回來說找到了，還是“最高”級別的，但是人家只接受一種特定的物品交換，那就是——克勞力大師的《巫術日誌》。
阿萊斯特·克勞利(Aleister Crowley，1875年10月12日-1947年12月1日)，英國神秘學者，是一位極負盛名，將魔法理論付諸實踐的儀式魔法師。
但更多人稱呼他是“野獸之王”或是“啓示錄之獸”，更有人稱他是“世上最邪惡的男人”。
阿萊斯特·克勞利就讀於劍橋大學，但並未完成他的學業，離開後他被引薦至一位黃金黎明協會會員喬治·賽西爾·瓊斯(George Cecil Jones)處。
黃金黎明是一個神秘學結社，由撒母爾·黎德二世·麥克逵格·馬瑟斯(Samuel Liddell MacGregor Mathers) 所領導，教導關於魔法、卡巴拉、鍊金術、塔羅牌、占星術以及其他屬於神秘學的學科，其中許多我們認識的知名人物都曾經出現在這個協會中(包括偉特兄，甚至是大詩人葉慈)而這個協會對近代西方神秘學思想影響至爲巨大。
克勞利與金色黎明的緣分開始於1898年，並且很快地就爬上協會中的高層。
但是在1900年，這個協會開始分裂，而克勞利被拒絕進入黃金黎明的更高層，原因是其中的一位William Butler Yeats即葉慈說道'我們不認爲黃金黎明是一所感化院'，所以克勞利便離開英國開始到處旅行。
此期間，克勞利周遊列國，採集不同地方的秘術與當地傳統之怪異性風俗來與西方的秘術混合，如錫蘭、印度和中國。
在中國期間，他對《易經》深感興趣，亦把部分內容注入他的著作中。
他利用瑜珈訓練自己的精神和肉體，並利用東方的神秘學系統融合了西方神秘學體系。
1903年，克勞利與蘿絲·凱麗(Rose Kelly)結婚，併到埃及渡蜜月。
次年他們返回開羅時，蘿絲開始進入催眠的狀態，並認爲埃及神只荷魯斯想要將神諭給他的丈夫。
爲了測試真實性，克勞利就帶蘿絲去埃及的博物館請他指出哪一位是埃及的荷魯斯神，她認出了數個著名的雕像，並朝向一個喪禮用的石柱走去，這石柱描繪着荷魯斯收到死者獻祭的祭品，而克勞利特別對博物館中一塊寫上666的殘片有興趣，而他從小就對這個數字很有興趣了。
這樣的結果讓他開始聽信蘿絲的指示。自1904年4月8日後的連續三天內，他中午就進入他的房間內，並將他背後的聲音(背後靈)述說的東西寫下來，這本書就是著名的《法之書》(The Book of the Law)。
書共分三小章，內容是揭露出人類進入新紀元的新律則。
《法之書》要人遵行的，是一條簡單的秘界諭旨(Law of the Thelema):“作你要作的乃是律法的總綱”。
六十年代的嬉皮士們把它解作“想做就去做”，克勞利則解作“只作你必須去作的，其他則保持原狀”。
有學者認爲這是道家“無爲”的思想。