說那人間百家爭鳴，蜂擁而起。其實歸根結底不過了爭奪人間氣數而已。
那三教門下弟子，雖然都是人間不世出的大才，怎奈老聃乃是太上老君一點原神化身，雖然沒有跟隨神仙學道，但是隨着修爲日益精深，漸漸喚醒了聖人原神烙印，從此修煉起來比起他人快了百倍不止。
孔丘見自己與老子之間的差距越來越大，便再也忍不住，只好放下自己的面子，在一次大會之後單獨向老子請教。老子見孔丘問道，也不藏私，便將自己的一些理解教授於他，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。
逗留數日，孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：““吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。爲人之子，勿以己爲高；爲人之臣，勿以己爲上，望汝切記。”
孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息。人之年華流逝不止，河水不知何處去。人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替。有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”
孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止。國亂不治也，故有人生短暫。不能有功於世、不能有爲於民之感嘆矣。”
老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然爲之也，何勞人爲乎？人之生死榮辱。皆有自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正。”
稍停片刻，老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能爲百谷王者，以其善下之，則能爲百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有。故能入於無間，由此可知不言之教、無爲之益也。”
孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：衆人處上，水獨處下；衆人處易，水獨處險；衆人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以爲上善也。”
老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善爲淵也；損而不竭，施不求報，善爲仁也；必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無爲而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”
孔丘有悟於心，拜謝之後，迴轉魯國。
話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之前往朝歌；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。這一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。
面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，忽然再度突破，又吸收了部分原神印記，明白了自己的來歷。於是如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。”
家將問道：“智何以統情？”
“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”衆人聞之。心皆豁然曠達。
這也是老聃本來就是太上老君原神託生，方能悟得這一番道理。若是換了旁人，怕是終究局囿與生死之間，不得領悟。
老聃這一番領悟之後，卻正是悟了那太上忘情之道。本來以他老君分身的身份，早就應該不止如今地修爲，只是一直以來。一種牽掛，擺脫不得。如今，老母即喪，卻正好合了機緣，讓他道行更進了一步，一時間天地間風雲變色。
老子功成之後，便覺得那在朝爲官地紅塵歷練，實在再也沒有半點用處，便上表商王，辭去官職。雲遊天下，最後在宋國沛地隱居起來。
老子悟道之時地天象。第一時間就被孔丘等人感應，知道有人修成大神通。衆人掐指一算，除了老聃之外，其餘人等都能模模糊糊有所感知。
孔丘乃是截教中精心培養的弟子，比起其他人修爲高出不少，又曾經得到老聃的指點。雖然不是聖人本尊，但是那微言大義，卻非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才產生的異象。何況自己曾經向老子請教，便要前去向老聃道賀。
只是老子悟道之後，便辭官雲遊，孔丘一時也不能得知老子下落，只道後來老子隱居下來之後，孔丘方纔離了魯國，攜弟子拜訪老子。
老子此時也已經知道孔丘的來歷。但是看他修爲實在太低，尚未入道。馬上也猜想到並未其師真傳。老聃本來不想理睬，但是畢竟三教一家，孔丘修爲太低了，傳出去也免得丟了三清地人，便改變主意，點化一番。
老子其實一直對闡教截教並沒有什麼偏見，以前與原始聯手，不過是因爲通天與白石走得太近。後來原始被鴻鈞懲罰之後，老子也明白了許多事，以他人教聖人地身份，根本就沒必要捲入到其他各教的爭鬥中去，因此也就將對通天的怨念散去了。
老子將孔丘讓於正房之中，問道：“一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而爲一，無形無性，無異也。”
孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死爲晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。
老子接着說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”
孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合爲一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講
老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”
孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閒哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！”
老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；衆類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而爲有也；物之死，由有又化而爲無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以爲喜，死不以爲悲。得道之人，視生死爲一條，生爲安樂，死爲安息；視是非爲同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤爲一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱爲等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人爲之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之
孔丘聞之，覺已爲鵲，飛於枝頭；覺己爲魚，遊於江湖：覺己爲蜂，採蜜花叢；覺已爲人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：““吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化爲何物矣！造我爲鵲則順鵲性而化，造我爲魚則順魚性而化，造我爲蜂則順蜂性而化，造我爲人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罷，起身辭別。