國王又問：“程先生，你對‘六菠蘿蜜’有何見解？”
程是空說：“‘六波羅蜜’爲佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這是學佛者的必修之課，佈施可以對治貪、嗔，產生慈悲心；持戒乃是敬佛尊佛法。以示決心；忍辱乃是對治驕傲心，生起耐心、恆心；精進乃是決心，不退轉，之所謂佛法無量誓願學；禪定是修煉清淨心，不爲外境所擾；般若就是智慧，對治愚癡，也就學佛者，不可執着於固定的佛法條文，應該根據時、事靈活機變。也就是活學活用，善於出理不同時間、不同事物、不同問題。如果沒有般若，就會變成佛癡法癡，把佛法佛理用偏用死。”
國王說：“程先生很有見地。如我所解，佛法離不開世間法，也離不開王法。對嗎？佛法應該適應世間法，融入世間法，纔有可能存在和發展。如，你們人間，佛法應該和道家學說、儒家學說融合起來。”
程是空說：“甚是。甚是！既融合，又有相對的獨立性。比如教與傳的方法。”
國王又問：“程先生，你認爲佛、道、儒三教有什麼明顯的共同之處與不同之處嗎？”
程是空說：“三教的共同之處，都是勸善勸進的教育，都是主張敬天禮地，愛國家、愛家鄉、愛百姓。不同之處是，佛教是出世法，超脫於世事之外，只給學佛者指路；道教雖然有超凡脫俗之說，主張順從規律的無爲而治，然而，其基本學說仍是治國安邦之道；
儒家學說則是入世法，主張修身、齊家、治國、平天下。儒家主張，好的學說一定要應用，並且要有條件、有地位才能辦夠應用的好。人要學好本領，纔能有利於社稷，才能發揮自己的價值作用。所以，儒家學說，世間的人比較容易接受。”
國王說：“如我所解，道家學說相對的說玄，說自然現象；儒家則開門見山地說實，說學而致用。”
程是空說：“甚是。道家說玄，主要注重於宇宙萬物的聯繫。人，不可過分強求，逆天行事。儒家說實，主要是側重於人與人之間的聯繫，注重人心民意。”
國王笑着說：“我們只顧講話，來來，大家喝茶，喝茶。我與程先生長編大論，冷落了諸位貴客了。請原諒！”喝了幾口茶又說：“摩崖先生，我素聞你知識淵博，對人間的學說、事物很有見地。也請談談。”
摩崖說：“哪裡，哪裡！國王客氣了。我對人間的學說，還沒有進學堂們呢！”
國王說：“摩崖先生別過謙。你就講講觀世音吧！人間說‘千處祈求千處應，苦海能作度人舟。’你說，到底有多少個觀世音？”
摩崖笑笑說：“這句話是在闡述觀世音大慈大悲，樂於救人的苦難，又因爲觀世音修證成耳根通，圓通無礙。所以聞聲就救苦難。
至於有多少觀世音呢！有不同說法，總體說，有無量數的觀世音。具體說，通常有智慧觀世音，送子觀世音、淨水觀世音，也就是楊柳觀世音，甘露觀世音，這是人間常說的三娘。
從佛學說有六觀世音。顯教稱大悲觀世音、大慈觀世音、獅子無畏觀世音、大光普照觀世音、天人丈夫觀世音、大梵深遠觀世音。
密教稱千手觀世音、聖觀世音、馬頭觀世音、十一面觀世音、準提觀世音、如意輪觀世音。這六觀世音分配於六道度衆救苦。千手、大悲觀世音分配於地獄道；聖、大慈觀世音分配於餓鬼道；馬頭、獅子無畏觀世音分配於畜生道；十一面、大光普照觀世音分配於修羅道；準提、天人丈夫觀世音分配於人道；如意輪、大梵深遠觀世音分配在天道。
我們修羅道是三善道之一，十一面和大光普照觀世音就在我界救度我們。所以，我們修羅去人間託觀世音、善財童子之名，爲人間人家排憂解難，只要不是亂幹亂收供品，觀世音大慈大悲也沒有責怪。也正因爲如此，我修羅界各國，家家戶戶供奉觀世音。
觀世音有三十六應化身，這時通常說法，主要是說觀世音能夠隨類應化，救度世界衆生的苦難。還有一種說法，是觀世音有三十七應化身。其實，這三十六或者三十七應化身是一種表法，或者是已經總結出來的，觀世音是無量身度衆生。”
國王聽後，甚是高興。說：“摩崖先生，很是好記性。可稱智慧摩崖！”
大家都讚揚摩崖對觀世音菩薩的瞭解，佩服他的記憶力。
國王又問：“吳先生，你應是程先生的智囊。你名字叫智慧，就請你談談智慧菩薩。”
吳智慧說：“國王最有智慧。我叫吳智慧，即是真的無智慧。國王既然叫我談，我就不揣淺陋，算是拋轉引玉吧！智慧怕菩薩就是文殊菩薩。文殊菩薩是智慧的代表，是釋迦牟尼佛在世時，智慧第一菩薩。他有智慧文殊菩薩，獅子吼文殊菩薩，無垢文殊菩薩，童儒文殊菩薩，文殊菩薩主要是開啓衆生智慧。
在人間，很多科舉考試的去拜敬，據說效果很好。當然，佛菩薩不度無緣人，關鍵還是那個去敬拜的人要有心認真的讀書，有心於功名。既然是菩薩，其實是法力無邊，很多事都能救助。文殊菩薩降服五個龍子後，就在五臺山設立道場。我就只知道這些。”
國王說：“吳先生，你們一行五個都是英俊的漢子。你看我國的，多數相貌醜陋。你對此有何看法？”
吳智慧趕緊站起抱拳，行禮，說：“國王啊，你莫作是說。佛說：相即非相，一切相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。離一切相則名諸佛。人間也說：人不可貌相，海水不能斗量。你國智者多得是，此纔是洪福。”
郭泰能國王說：“吳先生對‘空性’之悟甚深。”
吳智慧說：“空與色本無，亦無名。是學佛時的假合。《心經》說：‘觀自在菩薩心深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無名，亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。’所以，一切皆在心，惟心所造。之所謂：大千世界煩事多，心若無時空空無。”
郭泰能國王說：“如我所解，有色纔有空。色中有空，空中有色。沒有那個空，也就看不見色，看不見物質世界各種形式的東西，聽不見各種聲音，感觸不到事物的存在。反而言之，要了解知道色，即是物質世界的食事物，才理解空是什麼。”
程是空說：“國王，甚是，甚是！不可偏於色，亦不可偏於空。偏色則是凡夫俗子，勢利市儈；偏空則成虛妄，凡事沒有目標，失去前進奮鬥之志。即使是修空性，也應該一步一步的行走，從有、實、色入手，知道有、實、色是何物，爲何來，然後，提升境界，知一切事物皆留不住，不管他的壽命再長，總是存在成、住、壞、空的過程。最後是空空無也。”
耶律洪問：“石頭也有成、住、壞、空嗎？我就沒有見過石頭怎樣變化。”
吳智慧說：“是的，石頭也會變化。到一定的時間，石頭也會消失。只是石頭變化慢，你在短時間裡看不出。”
國王問：“程先生，你怎樣理解道家‘無爲而治’？”
程是空說：“世間‘無爲’能達到‘而治’無也，看是‘無爲’實則‘有爲’。‘無爲而治’，主要是講順從宇宙天地變化，遵循規律，不可強求，逆天造作。事要成功，一定要有所作爲。”
國王說：“如我所解，遵循天地日月星辰運轉，按四季變化行事，遵循百姓心裡向背，這應該就是‘無爲’，也就規律了。”
程是空說：“甚是！貴國有國王您，甚是有福！”
宰相郭璞幾次給國王示意吃飯，國王看見了。於是，國王說：“今天談得很有趣味！還真是廢寢忘食了！吃飯！”
程是空五個在醜人國住了四天，國王每天都跟他們論道論教；餐餐佳餚美酒招待，甚是投緣。臨走時，國王郭泰能親身送至城門口，真有“折柳爲誓”，依依惜別之情態。離開時，國王牽着程是空的手說：“程先生，但願有緣再相會！”
程是空也深情地說：“有緣再相會！”