有一天，胡風又找到了吳天然，再一次和他探討起了爲官的技巧問題。吳天然說：“我這個年齡，這個職位，在一些人眼裡可能會覺得我也有自己的一套爲官秘笈之類的東西。可說實在話，我真沒有什麼特別的技巧。”
胡風說：“表哥，你對我還保密？你今年才36歲，已經是中組部的正局級幹部。你能沒有技巧，沒有心得？”
吳天然說：“真的沒有。如果硬要說有，恐怕你會笑我。我覺得爲官之道就是爲人之道，可以概括爲君子不器，大道無術。”
胡風有些不解：“君子不器，大道無術？”
吳天然說，我正在寫一篇小文章，題目就是《大道無術》，改天寫完了，請你指教。
胡風說：“那你抓緊時間寫，我可是相當期待啊！”
其實，這一篇文章吳天然已經基本寫好了，草稿如下。
我們在小說中經常讀到描述道士煉丹作法的情景，又將“嶗山道士”的故事作爲笑談，一般人就將道術混爲一談。其實，道與術是兩個不同的概念，根本就是兩碼事。
道是道理，是規律，是精髓，是形而上。術是技術，是手藝，是工具，是形而下。道並非只有道士才追求，萬物皆有道，每個人心中都有道。道士的唸經、論辯、煉丹、占卦、辟穀，都是具體的術，而習術的目的是爲了在術中求道、聞道、悟道、得道。習書者從一筆一畫起步，要讀帖、習帖、描紅，從而池盡墨、筆成冢，這纔在具體、反覆的練習中得到書法之道，從而悟出爲人之道。
術是練出來的，而道是悟出來的。習書者的墨池、筆冢，力透紙背、入木三分，都是練出來的，是功夫。而道是要靠悟的，比如蔡邕由粉牆而悟出飛白之道，王羲之由鵝戲而悟出神韻之美。人生在世，不論從事何種職業，如僅停留在術的層面上，不能從中悟道，那隻能說是技工，是匠人，稱不上大家，道不得巨擘。那個解牛的皰丁有句名言，“臣之所好者道也，進乎技矣。”正是由於他是個“悟道”的有心人，他解牛的動作和聲音才能“合於桑林之舞，乃中經首之會”，最終達到了遊刃有餘的神奇境界。難怪，文惠君聽罷皰丁的話，會讚不絕口：“善哉，吾聞皰丁之言，得養生焉。”那解牛之道已遠遠超出瞭解牛的本身，成爲了養生之道、天地之道。
道是形而上，術是形而下，並不是說術就無足輕重。因爲道是自術中而來，沒有了術，道就無從談起。我們說要在術中悟道，悟的方法雖說有漸悟和頓悟的區別，但無論怎樣去悟，都離不開術。全世界的人們都稱讚達.芬奇的繪畫藝術，特別是他的人物畫如《蒙娜麗莎的微笑》之類，堪稱前無古人，後無來者。他的繪畫之道從何而來，原來他爲了探究人身各部位的構造和生命的奧秘，曾冒着極大的風險，偷偷地親手解剖過30多具屍體。
在我國現當代文學史上，有兩位鄉土文學的大師，沈從文和賈平凹，他們都悟出了從文之道，跨入到了大家的行列。但他們也都是在寫作之術中掙扎、錘鍊了多年之後，才悟出了爲文之道。沈從文於1922年在他20歲的，從湘西來到北京，加入到了當時的“北漂”行列。在那間“窄而黴小齋”裡，夜以繼日地伏案寫作。文章寫成後，就壯起膽子分別向北京各雜誌和報紙文學副刊寄去。然而，這些文章卻如同石沉大海，毫無迴音。後來他聽說，當時《晨報副刊》的編輯在一次聚會上，將他投寄該刊的十數篇文章連成一個長條，攤開後當衆奚落說：“這是某大作家的作品！”隨後把文章揉成一團，向字紙簍裡扔去。雖然文章無發表機會，沈從文卻沒有氣餒，仍在飢寒交迫中咬牙堅持着。終於到1925年，《晨報副刊》開始經常刊登他的作品了。從此一發不可收，他在30歲以前就寫出了40多種集子，被人們譽爲中國的大仲馬。但沈從文是在把文學之根紮在了湘西的泥土之後，這個“鄉下人”才真正悟出了爲文之道，並以他的《邊城》、《長河》等作品屹立於中國大家之林。作家賈平凹也一樣，經歷了多次退稿的煎熬和種種探索後，才由必然王國的“術”邁入到了自由王國的“道”。賈平凹1975到1980年，在陝西人民出版社作編輯。23歲的他在社裡爭取到一間獨居之地，即一間無人用的6平方米廚房。他住了進去，並提筆在門框上寫了三個字：鳳凰閣。他在這裡拼命地讀書，拼命地寫作，四處投稿，但四處碰壁。他把收到的127張退稿籤全部帖到牆上，擡頭低眼看到自己的恥辱。“打出潼關去！進軍京津滬！”這是他當時的誓言。他在總結1979年自己的創作時，說：“我警告自己：筆不能停下來。當痔瘡發炎的時候，我跑在椅子上寫，趴在牀上寫；當妻子坐月子的時候，我坐在烘尿布的爐子邊寫。”寫得多了，自然悟出了門道，特別是他看到霍去病墓前的巨型石雕臥虎時，那種拙厚、古樸和曠遠的氣派令他怦然心動。他終於找到了感覺，悟出了爲文之大道。從此，他的創作邁向一個更高的層次。他在《“臥虎”說》一文中指出，“臥虎”重精神，重情感，重整體，重氣韻，具體而單一，抽象而豐富，內向而不呆滯，寂靜而有力量，平波水面，狂瀾深藏，正是東方的味，是我們民族的味。並說這臥虎是其“有生以來，所見的唯一藝術妙品”。從此，他的創作逐漸進入到了一種大氣、蒼茫、醇厚的藝術境界，老賈得道了，成熟了。他正是在127張退稿條的面前不氣餒，堅持在寫作中磨練，才終於等到了在臥虎前悟道那一刻。
老子的《道德經》共八十一章，第一章的全文如下：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”似乎這道神秘莫測，玄之又玄。其實，道並不神秘，也並不複雜。道就隱在萬物之中，在人們沒有悟道之前，它和人們往往就隔着一層薄薄的窗戶紙。一旦捅破了這層紙，就必然豁然開朗，心明眼亮。俗話講，“上帝無言，小鬼猙獰”，“老僧只說家常語”。在我們的周圍，那些只是專攻術業而並未悟道的人，總是把自己的技術吹得天花亂墜，把道理講得似是而非。真正的大家，卻把深奧的道理講得淺顯易明，因爲真正的道理本身就不復雜。
比如對於公與私的關係，如何闡述，應該能作一篇長文吧？佛祖釋迦牟尼問其一位弟子：“一滴水怎麼才能不會乾涸？”該弟子半天答不上來。釋迦牟尼告訴他：“將它放入大海里去。”佛祖的一句話，一切都明白了。比如對於剛與柔，老子指着自己嘴裡說，“你們知道我的舌頭爲什麼還在，而牙齒卻沒了呢？”學生不解。老子接着說，“舌頭柔軟可以耐久，牙齒堅硬所以不能持久”。再比如“相對論”，那是何其高深的理論，很多人不理解。有人就請愛因斯坦解釋一下什麼叫相對論，他說，相對論就好比兩個人在一起聊天，同一個不相識而又無趣的人在一起聊天，5分鐘就像1小時那樣長；但同自己的情人一起聊天，1小時像只有5分鐘那樣短。人們一下子就聽懂了。又比如“實踐論”，同樣屬於基礎理論，三言兩語又怎能說得清楚，但一句“你要知道梨子的滋味，你就得親口吃一吃。”我想，他的話，就是一個不識字的莊稼漢，也能聽的明白。
記得曾國藩在對家人談到如何爲人時講到，不管別人如何圓滑，自己只管中正待之。巴金先生在談到創作時說過，文學，最高的技巧是無技巧。周作人講到自己寫文章的訣竅時說：“只有一個字曰簡單。”金庸先生在他的武俠小說中也經常表達“無招勝有招”的理念。
看來，真正的道並不神秘，一句話，大道無術。