我同友人談及達爾文，友人規戒我道：“李宗吾，你講你的厚黑學好了，切不可涉及科學範圍。達爾文是生物學專家，他的種源論，是積數十年之實驗，把昆蟲草木，飛禽走獸，一一考察遍了，證明不錯了，才發表出來，是有科學根據的。你非科學家，最好是不涉及他，免鬧笑話。”我說道：“達爾文可稱科學家，難道我李宗吾不可稱科學家嗎？二者相較，我的學力，還在達爾文之上，何以故呢？他的種源論，是說明禽獸社會情形，我的厚黑學，是說明人類社會情形，他研究禽獸，只是從旁視察，自身並未變成禽獸，與之同處，於禽獸社會情形，未免隔膜，我則居然變成*人，並且與人同處了數十年，難道我的學力，不遠在達爾文之上？達爾文在禽獸社會中，尋出一種原則，如果用之於禽獸社會，我們儘可不管，而今公然用到人類社會來了，我們當然可以批駁他，人類社會中，尋得出達爾文這類科學家，禽獸社會中，尋不出達爾文這類科學家，足證兩種社會截然不同，故達爾文的學說，不適用於人類社會。”
今人動輒提科學家三家，恐嚇我輩普通人，殊不知科學家聰明起來，比普通人聰明百倍，糊塗起來，也比普通人糊塗百倍。牛頓可稱獨一無二的科學家，他養有大小二貓，有天命匠人在門上開一大小二洞，以便大貓出入大洞，小貓出入小洞。任何人都知道：只開一大洞，大小二貓俱可出入，而牛頓不悟也，這不是比普通人糊塗百倍嗎？牛頓說：地心有吸力，我們固然該信從，難道他說“大貓出入大洞，小貓出入小洞”，我們也信得嗎？所以我們對於科學家和學說，不能不慎重審擇，謹防他學說裡面藏牛頓的貓洞。
因爲科學家有時比普通人糊塗百倍，所以專家之學說，往往不通，例如，斯密士豈非經濟家，而他的學說就不通。我輩之話，不足爲證，難道專家之批評，都不可信嗎？……嗚呼，諸君休矣，舉世紛紛擾擾，鬧個不休者，皆達爾文、斯密士……諸位科學家之賜也。
達爾文講競爭，一開口，即是豺狼也，虎豹也，鄙人講厚黑，一開口，即是曹操也，劉備也，孫權也。曹劉諸人，是千古人傑，其文明程度，不知高出豺狼虎豹若干倍，他且不論，單是我採用的標本，已比達爾文采的標本高得多了。所以基於達爾文的學說造出的世界，是虎狼世界，基於鄙人的學說造出的世界，是極文明的世界，達爾文可稱科學家，鄙人當然可稱科學家，不過達爾文是生物學的科學家，鄙人是厚黑學的科學家罷了。
達爾文研究生物學數十年，把全世界的昆蟲草木，飛禽走獸，都研究完了，獨於他實驗室中有個高等物，未曾研究，所以他的學說，就留下破綻。請問甚麼高等動物？答曰：就是達爾文本身，他把人類社會忽略了，把自己心理和行爲忽略了，所以創出的學說，不能不有破綻。
達爾文實驗室中，有個高等動物，他既未曾研究，我們無妨替他研究，達爾文一生下地，我們就用採集動物標本的法子，把他連兒帶母活捉到中國來，用中國的白米飯把他喂大，我們用達爾文研究動物的法子，從旁視察，一直到他老死，就可發見他的學說是自相矛盾的。
達爾文一生下地，就拖着母親之乳來吃，把母親的膏血吸入腹中，如不給他吃，他就大哭不止，估着要吃，這可說是生存競爭，從這個地方視察，達爾文的學說莫有錯；長大點能吃東西了，母親手中拿一糕餅，他見了伸手來索，母親不給他，放在自己口中，留半截在外，他立會伸手，把糕餅從母親口中取出，放在他的口中。母親抱着他吃飯，他就伸手來拖母親之碗，如不提防，即會墜地打爛，這種現象，也是生存競爭，達爾文的學說也莫有錯；若是再大點，自家能端碗吃飯了，他一上桌，就遞一個空碗，請母親與他盛飯，吃了又請母親盛，母親面前，現放着滿滿一碗飯，他再不去搶了，競爭的現象，忽然減少，豈非很奇的事嗎？再大點，他自己會往甑中盛飯，再不要母親與他盛，有時甑中飯不夠，他未吃飽，守着母親哭，母親把自己的飯分半碗與他吃，他纔好了，母親不分與他，他斷不能去搶。更大點，飯不夠吃，母親把自己碗中的飯分與他吃，他不要，他自己會拿囊中之錢在街上買食物來吃。到了此時，競爭的現象，一點莫有，豈不更奇嗎？這是小孩下地時，只看見母親身上之乳，大點即看見母親碗中之飯，再大點即看見甑中之飯，更大點即看見街上之食物；不特此也，達爾文長大成*人，學問操好了，當大學教授了，有窮親友向他告貸，他就慨然給予，後來金錢充裕，還拿錢來做慈善事業或謀種公益，這種現象，與競爭完全相反，豈非奇之又奇？於此我們可以定出一條原則：“同是一個人，智識越進步，眼光越遠大，競爭就越減少。”達爾文著書立說，只把當小孩時估食母親之乳搶奪母親口中糕餅這類事告訴衆人，不把他當教授時施捨金錢、賙濟家人，做慈善事業這類事告訴衆人，此達爾文學說之應修正者一。
達爾文當小孩時搶奪食物，有一定的規律，就是：“餓了就搶，飽了就不搶。”不惟不搶，並且讓他吃，他都不吃。但有一個例外，見了好吃的東西，母親叫他不要多吃，他不肯聽，結果多吃了不消化，得下一場大病。由此知食物以飽爲限，過飽即有弊害。我們可以定出第二第原則：“競爭以適合生存需要爲準，超過需要以上，就有弊害。”達爾文只說當小孩時，會搶奪食物，因而長得很肥胖，並不說因爲食物多了，反得下病，於是達爾文之競爭，遂成了無界或之競爭，歐入崇信其說，而世界遂紛紛大亂，此達爾文學說之應修正者二。
達爾文說：“萬物都是互相競爭，異類則所需食物不同，競爭還不激烈，惟有同類之越相近者，競爭越激烈。虎與牛競爭，不如虎與虎競爭之激烈，狼與羊競爭，不如狼與狼競爭之激烈，歐洲人與他洲士人競爭，不如歐洲各國互相競爭之激烈。”他這個說法，證以第一次歐洲大戰，誠然不錯，但是達爾文創出這種學說，他自己就把他破壞了。達爾文的本傳上說：“1858年，他的好友荷理士，從南美洲寄來一篇論文，請他代爲刊佈，達爾文讀這篇論文，恰與自己十年來苦力思索得出的結果完全相合，自己非常失望。落在別人，爲爭名譽起見，一定起嫉妒心，或者會湮沒他的稿子，乃達爾文不然，直把這篇論文交與黎埃兒和富伽二人發佈。二人知達爾文平日也有這樣的研究，力勸他把平日研究所得著爲論文，於1858年7月1日，與荷理士論文同時發佈，於是全國學者，盡都聳動。”本傳之言如此，在替他作傳的人，本是極力讚揚他，實際上是攻擊他，無異於說：他的學說：根本不能成立。何以故呢？他與荷理士同是歐洲人，較之他洲人更相近，同是英國人，較之其他歐洲人更相近，他二人是相好的朋友，較之其他英人更相近，並且同是研究生物學的人，較之其他朋友更相近，荷理士的著作，宣佈出來，足以奪去達爾文之名，於他最有妨害，達爾文不壓抑他，反替他宣佈，豈不成了同類中越相近越不競爭嗎？達爾文是英國人，對於同類，能夠這樣退讓，何以歐戰中，那些英國人，競爭那麼激烈？我們可以定出第三條原則：“同是一國的人，道德低下者，對於同類，越近越競爭，道德高尚者，對於同類，越近越退讓。”達爾文不把自己讓德可風的事指示衆人，偏把他本國侵奪同洲同種的事指示衆人，此達爾文學說之應修正者三。
達爾文說：“競爭愈激烈，則最適者出焉。”這個說法，又是靠不住的。第一次歐戰之激烈，爲有史以來所未有，請問達爾文：此次大戰結果，哪一國足當最適二字？究其實戰敗者和戰勝者，無一非創痛巨深。他這個說法，豈非毫無徵驗？乃返觀達爾文不與荷理士競爭，反享千古大名，足當最適二字，他這個公例，又是他自己破壞了。他的論文，與荷理士同時發表後，他又繼續研究，於一千八百五十九年十一月發佈《種源論》，從此名震全球。荷理士之名，幾於無人知道，這是由於達爾文返而自奮，較荷理士用力更深之故。我們可以定出第四條原則：“競爭之途徑有二：進而攻人者，處處衝突，常遭失敗：返而自奮者，不生衝突，常佔優勝。”達爾文不把自己戰勝荷理士之秘訣教導衆人，偏把英國掠奪印度的方法誇示天下，此達爾文學說之應修下者四。
有人問：我不與人競爭，別人要用強權競爭的策略，向我進攻，我將奈何？答曰：這是有辦法的，我們可以定出第五條原則：“凡事以人己兩利爲主，二者不可得兼，則當利人而無損於己，抑或利己而無損於人。”有了這條原則，人與我雙方兼顧，有人來侵奪，我抱定“不損己”三字做去，他能攻，我能守，他又其奈我何？此達爾文學說之應修正者五。
達爾文說，人類進化，是由於彼此相爭，我們從各方面考察，覺得人類進化，是由於彼此相讓。因爲人類進化，是由於合力，彼此能夠相讓，則每根力線，才能向前直進，世界才能進化。譬如，我要趕路，在路上飛步而走，見有人對面撞來，我當側身讓過，方不耽誤行程。照達爾文的說法，見人對面撞來，就應該把他推翻在地，沿途有人撞來，沿途推翻，遇着行人擠做一圈，我就從中間打出一條路，向前而走。請問世間趕路的人，有這種辦法嗎？我們如果要講“適者生存”，必須懂得這種相讓的道理，纔是適者，才能生存。由達爾文的眼光看來，生物界充滿了相爭的現象，由我們的眼光看來，生特界充滿了相讓的現象，試入森林一看，即見各樹俱是枝枝相讓，葉葉相讓，所有樹枝樹葉，都向空處發展，釐然秩然。樹木是無知之物，都能彼此相讓，可見相讓乃是生物界之天然性，因爲不相讓，就不能發展，凡屬生物皆然。深山禽鳥相鳴，百獸聚處，都是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我輩朋友往還之際，也是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我們可以定出第六條原則：“生物界相讓者其常，相爭者其變。”達爾文把變例認爲常例，似乎莫有對，事勢上遇着兩相沖突的時候，我們就該取法樹枝枝葉，向空處發展。王猛見了桓溫，而改仕苻秦，惲壽平見了王石谷之山水，而改習花卉，皆所謂向空處發展也。大宇宙之中，空處甚多，也即是生存之方法甚多，人與人無須互相爭奪，此達爾文學說之應修正者六。
依達爾文的說法，凡是強有力的，都該生存，我們從事實上看來，反是強有力者先消滅。洪荒之世，遍地是虎豹，他的力比人更大，宜乎人類戰他不過了，何以虎豹反會絕跡？第一次世界大戰以前，德皇勢務最大，宜乎稱雄世界，何以反會失敗？袁世凱在中國勢力最大，宜乎成功，何以反會失敗？有了這些事實，所以達爾文的學說，就發生疑點。我們細加推究，即知虎豹之被消滅，是由全人類都想打他，德皇之失敗，是由全世界都想打他，袁世凱之失敗，是由全中國都想打他。思想相同，就成爲方向相同之合力線，虎豹也，德皇也，袁世凱也，都是被合力打敗的。我們可以定出第七條原則：“進化由於合力。”懂得合力的就生存，違反合力的就消滅，懂得合力的就優勝，違反合力的就劣敗。像這樣的觀察，則那些用強權欺凌人的，反在天然淘汰之列。此達爾文學說之應修正者七。
達爾文的誤點，可再用比喻來說明：假如我們向人說道：生物進化，猶如小兒身體一天一天的長大。”有人問：“小兒如何會長大？”我們答道：“只要他不死，能夠生存，自然會長大。”問“如何才能生存？”答：“只要有飯吃，就能夠生存。”問：“如何纔有飯吃？”我們還未回答，達爾文從旁答道：“你看見別人有飯，就去搶，自然就有飯吃，越吃得多，身體越長得快。”諸君試看：達爾文的答案，錯莫有錯？我們這樣的研究，即知達爾文說生物進化莫有錯，說進化由於生存莫有錯，說生存由於食物也莫有錯，惟最末一句，說食物由於競爭就錯了。我們只把他最末一句修正一下，就對了。問：“怎樣修正？”就是通常所說的：“有飯大家吃。”平情而論，達爾文教人競爭，無有限度，固有流弊，我們教人相讓，無有限度，也有流弊。問：如何才無流弊？我們可以定出第八條原則：“對人相讓，以讓至不妨害我之生存爲止，對人競爭，以爭至我能夠生存即止。”此達爾文學說之應修正者八。
綜而言之，人類由禽獸進化而來，達爾文以禽獸社會之公例施之人類，則是返人類於禽獸，這自違進化之說，而況乎禽獸相處，亦未必純然相爭也。他的學說，可分兩部分看。他說“生物進化”，這部分是指出事實。他說“生存競爭，弱肉強食”，這部分是解釋進化之理由，事實莫有錯，理由錯了。一般人因爲事實不錯，遂誤以爲理由也不錯，殊不知：進化之原因多端，相爭能進化，相讓能進化，不爭不讓，返而致力於內部，也能進化。又爭又讓，改而向空處發展，也能進化。其或具備他種條件，如克魯泡特金所謂互助，我們所謂合力，也未嘗不能進化。達爾文置諸種原因於不顧，單以競爭爲進化之惟一原因，觀察未免疏略。茲斷之曰：達爾文發明“生物進化”，等於牛頓發明“地心吸力”，是學術界千古功臣，惟有他說“生存競爭”，因而倡言“弱肉強食”，流弊無窮，我們不得不加以修正。