所以，我們必須學會如何安於此時此地，學會在此時此地保持本然的心，時刻活在自己的家裡，這個家並非一個房子，也並非某一個地方，而是：隨時隨地，都擁有一種智慧，一種洞察力，一種時刻對於存在保持警覺的清醒心態。
此時此刻，你在想什麼？
《金剛經》開頭第一句話：一時佛在舍衛國祇（qí）樹給（jǐ）孤獨園。平常得不能再平常。在其他佛經裡，佛總以神奇的形象出現，只有在《金剛經》裡，佛示現了平常相。佛就像我們平常人一樣，處於“此時此地”。人不能離開某地，而且，在同一時，只能在某一地，不可能同時在二地或二地以上。因此，無論皇帝還是平民，無論富翁還是窮人，必得處於“此時此地”。
此刻，我在房間裡，在寫字；此刻，我在火車上，在看着窗外的風景；此刻，我在辦公室裡……人的一生其實是由無數這樣的片刻組成，每一個片刻，總是在某地，總是在想着什麼，或者在做着什麼，總是呈現出某種表情。很多人的焦慮，在於處在“此時此地”卻又不安於此時此地。如何安於此時此地？第一，此時此地，做當下想做的事情，不去等待什麼，只是做當下想做的事情。第二，此時此地，總能感知到此時此地的美，此時此地的氣氛。桌子上的紋路，火車外一閃而過的房子，辦公室裡的電腦打字的聲音，都能觸動你的心境。
你看佛陀在此時此刻，在給孤獨園，和他一起的，是1250個弟子。
1250個人，很多，如果在中國的某地，某個大廳，一定很喧譁。但是，《金剛經》開頭的描述，非常平實，很安靜，我們聽不到一點嘈雜。我們只感到佛陀安靜地坐在那裡，洋溢着安詳的氛圍，好像什麼也沒有在做、在想，只是在此時此地。
佛陀和他的弟子怎麼會住進給孤獨園？據說，佛陀和弟子們剛到王舍城的時候，沒有正規的住所，隨緣地，住在林間，乃至路邊。一位富商看到他們，不知爲什麼，就被他們的神態所吸引，覺得這羣人值得信任。因此，爲他們建造了六十處住所。又約請他們一起吃飯。富商的姐夫給孤獨長者聽說後，一大早去拜訪佛陀。佛陀一見到他，就喊了他的名字：須達（Sudatta）。
給孤獨長者便問佛陀睡得可好，佛陀回答：內心已經安定，永遠睡得香。然後，佛陀爲他說法，讓他明白了世間一切有生必有滅的道理。
給孤獨長者聽完後就皈依了佛陀，並表示要爲佛陀和他的弟子建造一座雨季居住的住所。他在舍衛城發現祇陀（Jata）太子的園林是一處理想的地方，於是，請求祇陀太子能夠轉讓。
太子開價“鋪滿這座園林”的金幣，給孤獨長者用了十萬金幣，鋪滿了祇園，還差門口一小塊地方。祇陀太子說：這塊就算我的佈施。於是，給孤獨長者就在園林裡建造了一座精舍。他問佛陀：世尊，我應該怎樣使用這座祇園？佛陀回答：你可以供給過去、未來和現在的四方比丘使用。
釋迦牟尼成佛後在各地弘法，大部分時間，都在兩個地方，一是王舍城（摩揭陀國的都城）的竹林精舍，二是舍衛城（橋薩羅國的都城）的祇園，也就是《金剛經》裡所說的祇樹給孤獨園。須菩提們聽佛陀講《金剛經》，就在祇園內。唐代玄奘去印度，還去過祇園的遺址。
修心，從專心吃飯開始
《金剛經》第一段的第二句話：到了吃飯時間，佛陀就穿上袈裟，拿起飯鉢，走進舍衛城去乞食。雖然成了佛，仍要吃飯，仍然要面對一個平常人每天遇到的問題。
如果沒有飯吃，人就會餓死。所以，俗語說：人活着就是混一口飯吃。原始時代，人類在林間狩獵，在水中捕捉，獲取食物。文明時代，人類必須工作，才能獲得食物。佛陀怎麼辦呢？
他不會像我們一樣天天上班，賺取工資；也不會像原始人那樣，靠體力在大自然間尋取糧食。
他什麼也不做，什麼也不想，就坐在那裡。餓了，就帶着弟子們挨家挨戶地去“乞食”。
“乞食”字面上的意思即“討飯”，但是，佛陀的“乞食”
與中國人平常所說的“討飯”完全不同。第一，它不是爲生活所迫，用尊嚴來換取糧食；第二，它不是專向富人乞討，而是挨家挨戶地乞討，不管貧富，都要乞討。
這是佛陀創造出來的生活方式。可以解決肚子的問題，又可以使自己不陷於謀生的網羅裡，是利己。還有一利：利他。佛教把佈施看成是通向解脫的重要途徑之一，六度中的第一度就是佈施（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。因此，向別人乞食，是給予了別人佈施的機會，有利益他人的作用。
也許，把“乞食”翻譯成“化緣”，更接近佛陀的原義。佛陀以這樣一種方式，回到了自然而然的狀態，把自己從俗世的謀生裡解脫了出來。人是不必爲着一日三餐操心的，也是不必爲着衣服房子操心的。《聖經》的福音書上說：“不要爲生命憂慮吃什麼、喝什麼，爲身體憂慮穿什麼……你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，何必爲衣裳憂慮呢……你想野地裡的百合花，怎麼長起來，他也不勞苦，也不紡線。”
古代日本作家鴨長明過着隱居的生活，在他的隨筆集《方丈記》裡也曾提到，他“爲他人奔馳於俗世而哀憐”，以爲人其實不必如此，應當去學學“魚和鳥的瀟灑”。
“乞食”把生存的手段簡化到了最簡的層面，也把自己的地位降低到了最低的層面。在最簡和最低的層面，物質以及構築的羈絆消失了，心靈的生活纔會最廣大最深刻地展開。
佛陀就如此地坐在那裡，不擔心家裡的東西是否會失竊，不擔心身上的財物是否會被搶走，不擔心工作的機會是否會失去，不擔心明天的生計……他已經空無一物，餓了，就起身，穿好衣服，帶着弟子，隨緣地，挨家挨戶地去乞求食物，給了，就接受，不給，就離開，始終安詳、平和。
任何地方都是你的修心道場
佛陀餓了，就出去乞食，乞討完後，馬上就“還至本處”，字面上的意思是回到自己住的地方。曾著有《金剛經講義》的江味農先生特意強調“此‘還至本處’，急應着眼”。他認爲《金剛經》開頭這一段寫佛陀餓了去乞食，乞食完就回到住處，表面看似平常，實質深具寓意，爲俗世勞碌的人指出了一種方便法門。既然生而爲人，誰都得爲衣食奔走。一味地忙於謀生而忘了生命的本原固然可悲，但一心想着擺脫塵勞卻又無法擺脫，而生出種種煩惱，同樣可悲。如果能夠善於利用各種環境，那麼，什麼地方都可以成爲道場。
江先生進而從此段的意思引申出一種極其簡單的修行方法：
每天早晨外出工作，完成必需的勞作。所有應酬，以及不相干的事情，一律省略，一下班就應該回到自己的家裡，料理家務，然後即當靜坐，攝念觀心。在江先生看來，“還至本處，敷座而坐”八字，正是吾輩奔走塵勞中衆生的頂門針、座右銘。
江先生的解釋確實讀出了經文背後的意義。表面上看，我們每天的日常好像與佛陀一樣，都在爲“稻糧”謀，然而，往深裡看，完全不一樣。
就像中國禪宗常說的，沒有修行的時候，看山是山，看水是水；開始修行的時候，看山不是山，看水不是水；完全覺悟的時候，看山又是山，看水又是水。山水好像又回覆到原來的山水，卻已經完全是不同層面的境界了。佛陀覺悟後，每天的日常，好像一個平常人一樣，而實際上，他和平常人完全不一樣，他時時在自己的“本處”，做到了純爲活着而活着。
我們很多人陷於謀生的軌道，淪爲謀生的奴隸。本來，工作只是手段，得到足夠的住處、糧食、衣服就可以了，但是，我們把工作當作了目的，一輩子努力，就是爲了獲得或守住一個好的位置，爲了獲得或守住不斷提高的薪酬。諸如此類。
常常，在街邊，或者在寫字樓、機關辦公室，看着那些模糊的五官和忙亂的身影，覺得大家都是奴隸，被我們自己所創造的體制囚縛着，爲着那些虛妄的生活目標，我們忘掉了生命本身的情趣和活力，變成了一具動物，一隻卡夫卡《變形記》裡的甲殼蟲。一到所謂的假期，大家到各個風景區去旅遊，那情形，就像囚犯出來放風。假期一過，又要回到各自的崗位，像坐牢似的工作着。
如何讓心安住於“此時此地”
我們絕大多數人做不到佛陀那樣對於世間功利的決然放棄，不可能像他那樣地去“乞食”，也不可能去廟裡修行。但是，《金剛經》開頭所呈現的短短一段佛陀的日常生活相，仍給我們深邃的觸動。佛陀在日常裡的每一個姿勢和行動，洋溢着從容和平靜，可以體會到佛陀在每個日常的片刻裡都享受着生命的喜樂。
而我們許多人之所以煩惱，往往在於我們不喜歡日常，不喜歡日常裡的此時此地。在我們的言說裡，日常總是與“柴米油鹽”、“煩瑣”等詞語連在一起，一個作家甚至說：不怕刀山火海，只怕年復一年的日常生活。
因此，我們的心總是期待着比當下更遠的將來，期待着比日常更戲劇化的精彩時刻，爲了這樣的精彩時刻，我們希望日常的時間快快流逝。我們等待着考試後的中榜，等待着情人節的約會，等待着週六的旅行，等待着出國簽證……我們好像必須讓自己有所等待，否則，難以度日。有人不斷地購買彩票，爲的是有一個等待。在等待中耗費生命。因爲在等待，所以，當下的片刻就變得難以忍受。
然後，所期待的時刻真的來臨，興奮了一會兒或幾天甚至幾個月，然後，又開始無聊，又要去製造新的等待，這樣周而復始。我們總是在焦慮、煩躁、不安中期待着一些事情的發生，而對於當下正在發生的片刻，心生厭倦。我們的心不能安於日常，不能安於此時此地，總是漂浮不定，漂浮在一個又一個的妄念裡面。我們的身體定於某處，心卻不能安定。佛陀的身體到處走動，心卻是安定的，安定於每一個此時此地裡。
所以，《金剛經》第一段所描寫的場景，其實是佛陀以他自己的形姿，告訴我們：即使像他這樣成佛的人，也無法迴避日常生活，日子還得一天一天地過，一秒一秒地過。
所以，我們必須學會如何安於此時此地，學會在此時此地保持本然的心，時刻活在自己的家裡，這個家並非一幢房子，也並非某一個地方，而是：隨時隨地，都擁有一種智慧，一種洞察力，一種時刻對於存在保持警覺的清醒心態。
陶淵明式的醒悟
那麼，佛陀是否讓人安於平淡呢？安住於當下，安住於此時此地，是否就是安於平淡呢？這是一個複雜的問題，也許讀完《金剛經》之後，再來探討，就會比較清晰。
不過，我想指出的是：佛陀在《金剛經》開頭顯示的平常相，是他經過了漫長的追尋而達成的。如果有所謂的絢麗與平淡的區分，那麼，可以說，佛陀是經歷了絢麗之後，才歸於平淡。
惟其經歷過，所以，那種平淡其實並不是平淡。
很多年前看過一部英國小說，忘了名字，其中的情節卻印象至深。講的是一位年輕人，從小渴望着成功與絢麗，渴望着不平凡的一生。於是，他離開家鄉，到了倫敦，又到了巴黎，還到了美國。曾經得到過愛，也得到過金錢，體驗過縱情聲色，也體驗過瀕臨絕境，信仰過上帝，也參與過政治……有一天，他感到了深深的厭倦，又回到了自己的家鄉，蘇格蘭美麗寧靜的莊園。那兒一切都沒有改變，山仍然青翠，水依然澄澈，牛羊在山坡上悠閒自在，鄰居家的老大爺多了幾許白髮，但依然準時地在午後坐在門前的大樹下打盹，那個童年的女伴已是婷婷玉立，在圍欄裡熟練地擠着牛奶。這一切，令那位回鄉者感動。在外面的世界闖蕩那麼多年，什麼都在改變，而唯獨故鄉的風情依舊。在那一刻，他有一種強烈的依戀，要想永遠停留在這裡。同時，他開始困惑，這麼多年在外面上下求索，到底爲的是什麼？到底有沒有意義？
情形似乎有點像陶淵明，在俗世裡混了三十年，終於歸於田園，面對那一片靜逸祥和，明白到俗世的一切不過是囚籠，只有那自然的狀態，才符合生命的節律。“少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋間。榆柳蔭後檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。戶庭無塵雜，虛室有餘閒。久在樊籠裡，復得返自然。”
這是過來人的感嘆，也是過來人的那份平靜。既然一切的努力，其實最後都歸於空無，那麼，是否在一開始就該放棄所有的企求與努力呢？就如林黛玉所言，既然終歸要“散”，那麼，乾脆不如不“聚”。或者，如某些隱者，放棄了所有的人間生活，在深山裡每天打坐練功。然而，當人活着的時候，完全專注於保全性命，而喪失了生命的質感，那麼，活一百歲與不活，又有何區別？拜倫甚至認爲，與其平平庸庸地活到一百歲，不如轟轟烈烈只活十八歲。這是詩人的激越之言。不過，從另一方面看，如果沒有在俗世滾爬的體驗，陶淵明大概不會對田園有那麼深厚的融入。
如果佛陀沒有經歷過極度的榮華富貴，也許不會有如此徹底的覺悟。當另一本經書上說：聚集之後是消散，據高之後是處下，相遇之後是離別，生命之後是死亡；並不是要人們泯滅生命的意欲與活力，並不是要人們完全地被動與退隱。它的真正含義也許是要提醒我們：在“臺上”的時候，想到“下臺”的日子；花朵正當鮮豔的時候，意味着即將凋謝；掌聲響起的時候，應當想到門前冷落的滋味；冬天來了，春天還會遠嗎？另一種同樣成立的問法是：春天來了，冬天還會遠嗎？……可以恣意地去表現，去盛開，去尋尋覓覓，但你永遠不要想着你正獲得的能夠長久，能夠永不改變。這企圖長久地擁有的心，正是我們的枷鎖，我們痛苦的根源。
在聚與散、生與死、得與失的大悲大歡之後，我們發現生命其實像四季一樣輪轉，沒有什麼值得悲，也沒有什麼值得歡。那長久不變的其實就是此時此地的當下，而我們似乎總是要歷經一番紅塵的掙扎，才能回過頭去覺知到，並凝神於那原本一直就在那裡的此時此地，一直就在那裡的當下。
佛陀的真正意思也許並不是鼓勵我們去追求平淡，當然也不會鼓勵我們去追求絢麗；而是啓發我們全身心地放下，進入此時此地的當下。每一個當下，既不是絢麗的，也不是平淡的；既是絢麗的，也是平淡的；既是開始，也是結局……也就是說，我們在每個當下裡，我們都能體驗到生命的一切可能性，一切的色彩，以及最終的空無。不過如此而已。