這是佛陀發現的一個根本的點。無論你用什麼手段，無論你通過什麼達到了何種目標，最初與最終的目的都只有一個：對於一切的一切都不執著。也可以說是解脫，不着相。也可以說是：
自由。
佛陀在《金剛經》裡指出了一條徹底自由的道路：不執著。
這條道路隨時隨地，就在我們的面前，就在我們的身上。無論我們做什麼，無論在哪裡，在什麼時候，你都必須不執著，不粘着於任何事物，你的心總是在觀照，在覺知，總是在自由之中。
賺錢是一種手段，不是生活的目的
橋只不過是一種中介、一種手段，目的是讓我們從此地到達彼岸。所以，我們只是走過橋樑，而不是停留在橋樑上，即使停留，也多半是爲了看看風景，然後，還是要去到對岸。沒有人會一直停留在橋上。
然而，德國哲學家西美爾發現，在人類的實際生活中，我們往往站在了手段的橋樑上而忘記了彼岸，在橋樑上安了家。他說的是金錢。金錢的產生是由於交換的需要，你有一把刀，但你並不需要它，而是更需要一把鹽，於是，你必須去找到一個擁有鹽而需要刀的人，和他交換。人類曾經處於這樣物物交換的時期，但很快，發明了金錢（貨幣）。把貨幣作爲一箇中介，免去了很多麻煩，那個擁有刀而需要鹽的人，不必再費勁去尋找擁有鹽而需要刀的人，他只要直接拿着錢去購買。
因此，人們只要賺錢就可以了，因爲錢可以買到他們需要的東西。但是，這個過程延續到資本主義時代，人類已經忘記了金錢只不過是一種手段，最終的目的是爲了那把刀或鹽，是爲了你需要的東西。錢成了目的，人們活着就是爲了賺錢。金錢成了我們這個時代的上帝。人們從小開始，就被培養成如何成爲成功者，而成功者的唯一標誌就是金錢。人們完全忘記了：賺錢本來是爲了你需要的東西，一旦你獲得了你需要的，金錢就變得毫無意義。人們爲金錢而金錢。手段成爲了目的。
西美爾的觀察揭示出一個事實，那就是，人類生活的許多煩惱，許多執著，其實在於：我們站在手段的橋樑上而忘了達到彼岸。金錢本來是人類爲了方便而創造設置的，只是工具，是被人類所利用的，但後來，它卻變成了主體，反過來主宰人類。人類在賺錢的過程中停了下來，粘着在金錢的上面，滿足於每天或每個月數着自己賺到的錢，然後盤算着明天或下個月再賺多少錢。
賺多少錢，成了目的。而人的一生，真正的目的是要達成什麼樣的人。爲了達成什麼樣的人，當然需要金錢，需要別的什麼，然而，都是手段，都是爲了要達成你那個終極的目的，而不是反過來：爲了要賺錢，你要變成一個什麼樣的人。
《大智度論》中說，在一切財寶裡，人命第一，人是爲了活命才求財，而不是爲了財貨而求命。許多人卻顛倒了這種關係，就像我們常常從社會新聞裡看到的悲劇：遭遇搶劫時，爲了保護自己口袋裡的幾百塊錢甚至幾塊錢，不惜以死相拼。金錢高於一切的觀念滲透在人們的血液中，人們爲了金錢而活着。
日常世界成爲一個顛倒的世界，大部分人迷失在手段的歧路上，而忘了生命真正的方向和目的地。如果我們安靜下來，回到自己的內心，傾聽靈魂的呼喚，明白自己真正想要去什麼地方，然後堅定地朝着那個方向走去，那麼，塵世裡的煩惱也就微不足道了。但我們大部分人，要麼不知道自己要去什麼地方，要麼知道了而不夠堅定，因而，整個的生命，成爲一種浪費，重複着沒有意義的事情。
過河之後要拆橋
把手段當成了目的，是一般人常常迷失生命方向的原因，也是之所以會煩惱的重要原因。佛陀的“四諦說”，其實是要提醒人們不要迷失在各種手段的雜草裡，而要回到生命的根本上來。
在《金剛經》裡，佛陀更進一步，認爲修行者執著於各種修行手段，也是一種障礙，一種煩惱。把修行的方法看得很重，停留在那個形式的上面，而忘了修行的真正目的。也是一種執著，和執著金錢、美女沒有什麼兩樣。所以，就如莊子提醒人們得到了魚就要忘掉捕魚的工具一樣，佛陀再三告誡他的弟子，他自己所說的佛法對於修行者來說，就好像渡河的筏，過了河登上岸就要捨棄。
那麼，如何做到登上岸就捨棄呢？佛陀提出了一個革命性的修行原則：手段即目的。其實並沒有什麼橋樑，每走一步就已經在彼岸。以佈施爲例，複次，菩薩於法應無所住，行於佈施。這是佛陀對於須菩提“云何應住？云何降伏其心？”的進一步回答，特別強調了菩薩不應該以執著的心態去佈施。佛陀並沒有說不需要佈施，他說的是：菩薩於法應無所住，行於佈施。佈施是必需的，一切的修行，都必須藉助行爲而達成。或者說，一切的修行都需要一定的工具，比如像車那樣的工具。佛教有所謂“三乘”的說法，“乘”就是車的意思，三乘就是三種通行的車。第一是聲聞乘，也叫小乘，通過領悟“四諦說”而證得阿羅漢果；第二是緣覺乘，也叫中乘，通過領悟“十二因緣說”而證得辟支佛果；第三是菩薩乘，也叫大乘，通過空性的領悟而證得無上菩提。三乘各有自己的修行方法，大乘的修行方法主要有六度（又叫“六波羅蜜”，意思是六種到彼岸的方法）：佈施、忍辱、持戒、禪定、精進、般若。
佈施是一個起點，最終的目的是解脫。佛陀在“行於佈施”
之前，有一句：菩薩於法應無所住。他的意思是，菩薩應該以不執著的心態去佈施。佈施的目的是爲了不執著，爲了解脫，而佛陀又說你必須用不執著的、解脫的心態去佈施。在這句話裡，佛陀顯現了他獨特而偉大的思想方法：手段就是目的。佈施是起點，同時，在這個起點上，你已經達到終點。因此，佛陀所提出的六度，並非意味着，你必須先修習完佈施，然後去修習忍辱，然後去修習持戒、禪定、精進、般若，然後到達解脫。佛陀完全不是這個意思。他的意思是，在每個階段上你都可以，而且必須進入最終的目的，佛法的修行和英語的學習，從一級到六級完全不一樣，知識的積累可以分成一個一個的階段，但智慧的開悟則是另一種更深刻的學習，是整體性的，是同時性的。
回到佈施。佛陀說，不執著於色而佈施，不執著於聲音、香氣、味道、觸覺而佈施，總之，不執著於相而佈施。爲什麼這樣說？因爲一般修行的人在佈施時容易產生憐憫心，以爲佈施的對象比自己貧窮，也容易以爲自己在積德而希望獲得回報，等等。
佈施是一個實際的行爲，簡單地說，只不過把自己的東西施捨給別人的行爲。比如最經常地把自己的錢給一個乞丐，最徹底的，出家人在出家前把一切的財物施捨給有需要的人。爲別人講解佛法，也是一種佈施，叫“法佈施”，給別人無所畏懼的勇氣，也是一種佈施，叫“無畏佈施”。無論怎樣的佈施，都是一種實在的行爲，但佛陀說必須做到無相，纔是真正的佈施。無相佈施當然不是不佈施，而是佈施的時候，不執著於佈施這種行爲，不執著於我是佈施者他是接受者這樣的分別，沒有任何的要求得到回報的意識。只是很自然的行爲，很自然的捨棄，當你把錢布施給一個乞丐的時候，你並不覺得他是乞丐，他只不過是和你一樣的人類，也不覺得你的錢有多麼重要，你給予他，就像太陽發出光芒一樣，照耀任何可以照到的地方。你就在那一個佈施的時刻裡得到解脫。
忍辱、持戒等等，也是一樣，在你忍辱的時刻，在你持戒的時刻，你並不是在積累、在等待，而是在當下，你就不執著於忍辱或持戒本身，當下就達到那個最終的目的：解脫。因爲解脫而自由地活着。這是《金剛經》發出的偉大信息，修行不是一個漫長的過程，不需要等待，而是當下就可以達成，當下你就是一個自由的人。在無論哪個修行階段，你都可以直接抵達終點。
目標可能成爲你掃除焦慮的障礙
現代社會的學歷有個次第，比如學士、碩士、博士等等，佛教的修行也有個次第，小乘佛教裡有四種果位，第一是須陀洹，第二是斯陀含，第三是阿那含，第四是阿羅漢，一個比一個趨向徹底的覺悟。第一個果位須陀洹意爲初入聖者之流，所以又叫“入流”；斯陀含意爲“一往來”，已經領悟了四諦的道理而斷滅了與生俱來的煩惱，但仍需在天上和人間各生一次，才能最後解脫；阿那含意爲“不來”，已經完全斷除了欲界的誘惑，不會再在這世上轉生；阿羅漢意爲“不生”，已經徹底覺悟，進入涅，不再處於生死輪迴之中。這是漸進式的，須陀洹之後是斯陀含，斯陀含之後是阿那含，阿那含之後是阿羅漢。
因此，一般的修行者常常想着一個目標，一年或多年後我要修到什麼果位，然後，到一定時候會評估：我已經達到了什麼果位？是須陀洹還是阿那含？如果是阿那含，就會想：我已經證得了阿那含，接下來我要去修阿羅漢。