佛陀不僅僅看到一個無限的整體，而且他用的是一種觀照的方式。他沒有任何判斷，對於一切的衆生，在他眼裡，並沒有高下貴賤之分，都是存在，而凡是存在，都是一體，衆生平等。
無分別心，就無煩惱
在此時此地，你的眼睛只能看到這些樹木，這些房子，看到這麼一些人，而且，你看的時候，理所當然地，已經作了種種分別：這是人，那是小狗；這是房子，那是樹；這是男人，那是女人……這些分別我們認爲是理所當然的，從來不會懷疑。
我們就活在這些分別裡。這是好的，那是壞的；這是美的，那是醜的；這是富有的，那是貧窮的；這是新的，那是舊的；這是成功，那是失敗；這是應該的，那是不應該的……時刻，我們的心靈總是在作着這些分別，然後，就會有所行動，當然，也就會有情緒的反應：悲或喜，怒或樂……當佛陀說“所有一切衆生”，所有，一切，無所不包，意味着所有的開始和結局，開始的開始，時間之初，結局的結局，時間之終；意味着所有的邊界之內以及邊界之外。衆生，意味着所有有生命的存在，甚至是所有的存在。在此意義上，佛陀的眼，可以叫作天眼。他能夠穿透現象，抵達存在的最深處。
佛陀不僅僅看到一個無限的整體，而且他用的是一種觀照的方式，他沒有任何判斷，對於一切的衆生，在他眼裡，並沒有高下貴賤之分，都是存在，而凡是存在，都是一體，衆生平等。
當佛陀說：我皆令入無餘涅而滅度之。又接着說：如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。大意是，像這樣度脫了無量數的衆生，但實質上，並沒有什麼衆生得到度脫。佛陀把一切的生命或一切的存在，一下子，看透了。一下子，把形形色色的東西，就那麼概括了，變得如此簡單。一下子，就把無數個“我”想要求得的那些東西，虛化掉了。我要讓所有的衆生都進入徹底的解脫、徹底的寂靜。雖然用了一個“我”字，但那個“我”的自我欲求一下子被佛陀否定得無影無蹤。那個“我”只有廣大的大悲情懷，只有衆生的福祉。
而衆生，雖然度脫了無量數，但實際上，並沒有什麼衆生得到度脫。這是徹底的平等心，徹底的無分別心：衆生即佛。因爲衆生本來就具有佛性，本來就在那裡，需要什麼外在的東西去度脫他們呢？更重要的是，當你真正發大悲心，去“普度衆生”
時，你會發現，在最終的層面，衆生只不過一種幻象，是空的。
與其說你度脫了衆生，不如說，你證悟了衆生的虛幻。這是所謂的般若，出世間的智慧。菩提心如果只有大悲的情懷，還是會執著，因而，必須同時有智慧的觀照，觀照到空。
一個孩子，一個老人，一個乞丐，一個美女，一塊石頭，一朵花……當你看到這些，你能夠看到什麼呢？如果你能夠一下子穿透這些形色，一下子看到包含了所有過程、形色的整體，並且以柔軟而洞察的心態感知他們，那麼，你就在離開迷妄心的路上了，或者說，你的菩提心已經開始在形成了。
世間是平等的，因爲每個人都會死
誰敢說這個世界不平等呢？無論你是皇帝還是農夫，是富人還是窮人，不論是什麼樣的生命，都歸於死亡，歸於空無。這是我們能夠覺知到的最穩定的東西。權力、金錢、容貌……可能會喪失，也可能會獲得，總在變易之中。只有死亡，是不可改變，是每個人必須接受的。
上天給予每個人的生活確實都不一樣，給這個人漂亮一些，給那個人愚蠢一些，千差萬別。人生而平等，這是美麗的夢想。
事實上，人生而不平等，生在不同的家庭註定了不同的命運。所以，有一位父親對即將走上社會的女兒說：人間處處有不平。與馬克思同時代的卓越思想家西美爾用了玫瑰的例子，說明社會平等的不可能：一個國家或城市裡，人們不可能擁有一模一樣的玫瑰。所謂平等，只存在於無休止的對於平等的追求之中，而永遠無法達成。
人羣中永遠有人長壽，有人短壽；有人聰明，有人愚笨；有高山，有丘陵；有小河，有大海……最終，給予每個人的都是一樣的，那就是死亡。只有死亡達成了平等。人世間所有的一切，因爲死亡而成爲永遠的空無、寂靜。所有的一切，來自空無，歸於空無。空無就是空無，沒有什麼差別，沒有什麼貴賤、高下之分。
於是，《金剛經》裡說：是法平等。
你我都擁有解脫的力量
佛陀在《金剛經》裡說：說法者無法可說，是名說法。意思是說法的人其實並不能給你說一個絕對的法，只好姑且名爲說法。僅僅《金剛經》，佛陀說了五千多漢字。加上其他的佛經，佛陀所說的法，何止成千上萬的漢字。然而，佛陀說“無法可說”。在另外一個地方，他甚至說，自己說法四十多年，其實什麼也沒有說。說了那麼多，被認爲創立了一個深厚的思想體系，然而，他說自己並沒有說什麼。實在是奇怪。
當須菩提問他怎樣保持菩提心常住不退，以及如何去掉妄心，他說要發心救度衆生，但又說其實並無衆生得到救度。聽起來也很矛盾。不過，如果瞭解了佛陀的思想源流，就會覺得佛陀說這些話，並不奇怪，也不矛盾。
佛陀的思想，以解脫爲最終目標。解脫什麼呢？解脫世間的煩惱和生死的輪迴。解脫了以後，達到什麼境界呢？就是佛的境界，是清淨的境界。也就是我們平常說的：成佛。
既然是解脫，也就意味着，我們並不需要成爲另外一個什麼，而只要回到本來的樣子就可以了。佛陀認爲，我們，一切的衆生，本來就是清淨的，只是因爲妄念而迷失了本性，所以，一直在世間漂泊，得不到安寧。如果我們放下一切的執著，就可以找到返回的路，回到本源。
因而，所謂佛性，所謂佛法，並不是什麼高深的道理，也不是什麼玄妙的法門，而是一直就在這裡也在那裡的真相，佛陀並沒有增加什麼或減少什麼，他只不過撕開一層又一層虛幻的假象，告訴我們這個世界原來是如此的，告訴我們存在原來是如此的。在這個意義上，他只是一個揭示者、一個引導者，他確實無法可說。
因而，所謂的佛性，所謂的佛法，其實並不神秘、並不珍貴，而是很普通，是每個衆生都具有的東西，一直就在你的身上，一直在每個存在之中。不論你是什麼，佛性，解脫的力量，都在你之中，不會因爲你富有而增加，也不會因爲你貧窮而減少。
因此，佛陀說：如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。
於是，《金剛經》說：是法平等。