禪是中國的智慧
——在黃梅四祖寺禪修夏令營的演講
一
很高興淨慧老和尚能邀請我來到這裡，與參加夏令營的諸位同修進行一次交流。我曾於前年出版過一本《二十八年訪禪記》，以書法和詩詞的形式，記錄了我自1980年以來在各地寺院中訪禪的經歷。識見膚淺，但反映了我的心路歷程。我今天對大家要講的，是我參禪悟道的一些體會。
現在講第一個問題：人爲即僞，人弗爲佛
“僞”是“亻”字邊一個爲什麼的“爲”。“佛”是“亻”字邊一個“弗”，這個“弗”在中國古代的意思是不，不要。這句話是說：凡是人想要的，不合道的事情就是僞，凡是人不要的東西就是佛。
我1992年上九華山的時候，看到一副刻在石頭上的對聯，而想到這兩個字的。這副對聯就是地藏菩薩有名的誓言：“衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。”意思是說，只要地獄裡還住有魔鬼，我就不會成佛；只有芸芸衆生都得到了菩薩道，才證明菩提心法的偉大。我當時在石頭前看到這副對聯，很是驚訝，同時我又想到了另外一句話：“無產階級只有解放全人類，最終才能解放自己。”這是共產主義的創立者馬克思的名言。爲什麼這兩句話有異曲同工之妙？我們信仰馬克思主義爲什麼不能信仰佛教？因爲他們在最根本的問題上是一致的，是要把魔鬼改造成正常的有善根的人。讓所有的人得到善報來證明菩提世界的存在，這個菩提世界不就是我們的共產主義社會嗎？在這個石頭跟前，我悟出了這樣一個道理：我們的佛教不僅僅是出世的，更是入世的。這也是淨慧老和尚說的生活禪的主要內容，不要離開自己的生活去尋找什麼禪機。
爲什麼我又想到僞呢？所謂僞，一定是我想要的。人所想要的東西是後天的生活給予的價值取向，一定不是先天的。人一生下來的時候對世界是沒有任何要求的。這個狀態就是佛家說的“如”。剛纔我向淨慧老和尚請教的時候，說到真如禪寺的如。如就是出生嬰兒的狀態。無意識，受、想、行、識這一切對他都是不存在的，這種狀態就是佛的境界。
佛家稱人的思想活動爲念頭。這念頭又分正念與邪念。人生下來後，就必然要接受邏輯的訓練及後天給予的價值上的判斷。什麼叫邏輯訓練呢？是我們每一個人都要接受到的。比如，小孩生下來就得吃奶，不吃奶就得餓死，這是第一個邏輯；然後要吃有營養的東西，奶粉裡配魚肝油讓他消化更好，這是第二個邏輯；蹣跚學步時又告訴他，冬天要穿棉鞋，雨天要穿膠鞋，這又是一個邏輯。人在成長過程中接受了無窮無盡的生活邏輯，每一個邏輯讓孩子成長、成人。這裡面有些是生活的本能，是必須遵循的。有些則是生活的邪念對他的控制。比如說當今社會的拜金主義流行。一些家長就拼命向孩子灌輸，長大後一定要學會賺錢。因此，能夠多賺錢的知識受到熱捧，這就導致高中畢業上大學一定要讀那種能夠賺錢的專業。今天很多學生的目標是北大、清華，因爲這樣的大學出來好找工作，好掙錢。這就是給孩子一個邏輯。把自己被矇蔽的心再傳授給下一代，這就是邪念的延續。過去有一種觀念叫“讀書做官論”，今天變成了“讀書賺錢論”。這就是從一個邪念到了另一個邪念。用佛家的話說，這就是“僞”。僞的事情多了，社會就不安定，人心就受到矇蔽。這些僞的念頭一直在我們中間生髮，這是一股強大的世俗的力量，也是人類在生存發展的道路上受到的挑戰。地藏菩薩說“衆生度盡”，這個度，講的就是把人心從邪念中解放出來。
大約在公元前五世紀的時候，春秋晚期，大思想家莊子第一個看到邪念對人的毒害。有一天，他在路上看到一戶人家打井。第一個人說地下有水。第二個人要用打井的方法把水取出來。第三個人就考慮怎麼打這口井，他想的是造臺階一步步下去，把水提起來。第四個人覺得造臺階太費事了，他設計打一個圓井，用繫繩的桶下去把水吊起來。第五個人在第四個人的基礎上又進行了改革，他造了一個轆轤攪水，節省了勞力提高了效率。莊子看到一個取水的概念，從打井到轆轤攪水這一個人類智慧活動的過程，便感到了恐懼。他覺得人類開始有機心了，用機械的力量來補人力之不足，長此下去，人心就會趨利、趨巧。客觀地說，機心的出現，既是人類文明的曙光，也是人心向惡的開始。人類從發明轆轤開始，依靠這種機心，走上了科技發展的道路。科技是一把雙刃劍，它既發明了電腦也發明了炸燬廣島的原子彈。我曾說過，對於生活來說，科學是人類的福音，對於人心來說，科技又是一場瘟疫。現在，人類在享受並依賴科技，卻沒有一點批判精神，這是很危險的。
佛祖不要人類走這一條路，不要人類培養機心，或者說不要從機心中生出邪念。自從機心出現之後，佛和僞的鬥爭就開始了。由機心而產生知識，由佛心而產生智慧。莊子爲了不讓自己的學生有機心，常常採取一些寓言式的說教和啓發。有一次，他帶着學生從山中走過，看到一棵衰老的大樹倒在地上，他對學生說，你們不要做朽木，朽木爛了沒人管。學生們說知道了。接着又看到一棵參天大樹，有幾個人在砍伐它，準備搬回去做房樑。莊子又說：你們不要長得像這棵樹一樣又高大又強壯，長成棟樑就會被人砍伐。於是有一個學生問他：朽木被人燒掉了，棟樑讓人砍伐了，那我們該怎樣做呢？莊子說，既不做朽木也不做棟樑。莊子講的是生活的智慧，還不是佛的境界，是在僞和佛中間的狀態。莊子講的是入世與出世的技巧，他的思想與老子異曲同工，最後產生了中國的道家的智慧。
機心、佛心、道心，就是佛和僞的關係。機心積極入世的態度，衍生了人類的科技文明，道心培植了入世、住世的智慧；佛心讓人回到觀照心靈的真如狀態。
中國的儒家學說是講入世的智慧，換句話說，是善用機心。幾千年來，中國人一直在這三條路上選擇前進，一直走到唐代，纔出現了既融化中國道家智慧，又吸納印度佛教最妙不可言的一部分，從而創立了中國禪宗。我第一次接觸禪宗，大約是三十二年前，讀到《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》，看一些公案，卻不知所云。想一想那時候真是可笑，我不知道什麼叫善知識，什麼叫大智慧。直到有了一些閱歷，接觸了很多高僧大德之後，我才慢慢嚐到了“弱水三千，我取一瓢飲”的甜頭。
閱歷學養這四個字，是兩個詞彙。首先說閱歷，閱是靠眼睛，歷是靠身體。這麼多年來，誇張一點說，我閱人無數。我同殺人犯睡過一個牀鋪，也同被通緝的戰犯喝過咖啡。我見過像薛仁貴一樣睡寒窯，最後成爲大家仰望的人；也見過撿破爛的人成爲億萬富翁。當然，我見過也吹牛拍馬的人成了大人物。智利有個得諾貝爾獎的人叫聶魯達，我三十多歲讀他的詩，讀到這樣兩句：“我到過一個又一個城市，同一個又一個陌生人握手。”我看了就說，這叫什麼詩啊，就兩句大白話，有什麼意義呀！陌生的城市，陌生的人，當所有的陌生都變成了熟悉，這就是閱歷。再過十幾年後，我經歷了一個又一個城市，認識了很多陌生人，我才理解它。現在的年輕人看到這兩句詩，可能還是覺得它平淡無奇。其實禪和智慧就是平淡無奇的，但是沒有充分的閱歷學養，就沒有辦法理解它。像趙州和尚的“吃茶去”，以及歷代大宗師們留下的公案。沒有閱歷與修養的人讀它，會覺得如墜雲裡霧中。有的大宗師說禪不假借文字，而是直指心性。這不是說禪排斥文字。我是作家，一輩子同文字打交道。應該說，我是知道文字的表現力與侷限性的。我們的漢字產生於邏輯，因此它在表現邏輯或感情的時候，可謂得心應手，遊刃有餘。但禪不是邏輯的產物，是邏輯之外的世界，因此用邏輯規範的語言，沒有辦法把禪活潑的意義加以理會與闡釋。在座的修行的人，有時候應該會產生這樣一種感覺，就是你忽然明白了某種禪的奧義，但無法用語言表述出來。這就說明，我們沒有辦法用語言完全表述禪的精神狀態。
自從禪宗出來之後，中國人就開始禪佛並稱了。禪即佛，佛即禪。由此可見，禪是排斥僞的。我們稱一些高僧大德爲善知識，這個定語下得好，既有善知識，就必然有惡知識。知識是邏輯的產物，它既產生科技，也產生智慧。既然是智慧，就一定是善的。知識就不一定了。我個人認爲，凡是造福於人類，拯救人心的，就是善知識。反之，就是惡知識。
二
第一個問題講了這麼多，無非是想讓大家明白，什麼叫佛，什麼叫僞。現在，我給大家講第二個問題：政治救世，宗教救心。
政治救世，宗教救心。要理解這八個字首先要理解“世”、“心”這兩個字。這兩個字同《心經》中的“色”、“空”一樣，既是兩個概念也是一個概念。“色不異空，空不異色”講的就是不二。世與心也是不二的。我們說人心不古，世風日下，凡是世間亂糟糟，首先是人心亂糟糟，沒有說人心很純真，世間亂糟糟的。心引領着我們的生活，也引領着我們的感情。
我那一年訪問印度，新德里大學的哲學教授向我提出一個很尖銳的問題，他是達賴的顧問。他說你是中國的作家，馬克思主義在全世界遭到毀滅性的打擊，你認爲中國還能堅持多久？他問題的前提是，馬克思主義是反宗教的。他把達賴出走同馬克思主義在中國的勝利聯繫起來。我略微思考了一下，回答他說：我到印度來是作爲佛教徒回到精神的故鄉，像遠方的遊子尋找母親一樣。可我這個遊子非常失望，向全世界輸出了佛教文化的印度，九億人口中卻只剩下五百萬佛教徒。而在我們中國，佛教徒多得無法統計。我的母親一字不識，對佛教的虔誠卻令我感動。正是因爲她的言傳身教，使我也成爲一名虔誠的佛教徒。到印度後，我始終在想一個問題：一個輸出佛教文化的國度爲什麼佛教如此凋零？同樣，去年我到德國，這是馬克思的故鄉，我遇到同樣的困惑。爲什麼輸出馬克思主義的國度不信馬克思？兩個精神與思想上的巨人，釋迦牟尼和馬克思，在自己的國度都沒有得到充分的尊重，反而他們在我們中國卻成了兩座文化思想的高峰。當年阿育王把佛教送到中國來，經過一千年的爭鬥摸索，中國人終於找到了禪，佛教在中國生存的土壤就是禪。中國以巨大的文化消化能力，用一千年的時間使佛教成爲中國的國教。在這個過程中有暴戾的皇帝殺死和驅趕許多佛教徒，也有非常虔誠的皇帝在全國到處建立寺廟，甚至把自己的庭院捐獻出來。曾經有“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”的欣欣向榮的佛教盛世，當然我們也有寺廟被毀經書被焚的慘痛記憶。但是，釋迦牟尼在印度創立的佛教最終在中國取得了完全的勝利。由此我想到馬克思，我們中國引進馬克思主義到現在還沒有一百年。我們翻譯馬克思主義經典，就像當年玄奘、鳩摩羅什、道信等高僧翻譯佛教經典一樣，一代代的文化人與殉道者，都在努力地將這個世界上最美好的思想，最純粹的宗教引進到中國。這是中國的優良傳統在不同領域的共同表現。中國的共產黨信奉馬克思，而中國的國民黨則鎮壓馬克思主義者。在水火不容的鬥爭中，我們有多少烈士產生？他們跟當年爲佛教獻身殉道是一樣的，都是爲自己的文化理想而奮鬥。你們爲什麼不給更長的時間來看待中國社會主義體制的發展，而要這麼匆忙地預示馬克思主義的失敗呢？你們忘掉了釋迦牟尼，中國人花了一千多年才接受並把他敬奉到至高無上的位置。同樣，再過幾百年，我們的後代，到德國去找馬克思可能找不到，但他會在中國找到。中國是一個偉大的國家，它會把全人類偉大的知識變成適合中國生長的精神與文化的資源。我這段話說完的時候，那位教授說，我從來沒有從文化的角度理解這個問題，你今天的話給了我很大的啓發。
我今天這樣說的時候，大家覺得很突兀，你怎麼把馬克思和釋迦牟尼擺在一起？實際上，我們從更高層次上看人類活動的軌跡，一定要看到世間法和出世法之間內在的聯繫。凡是人類偉大健康的，改變了人類生活方向的智者、聖人、賢人，我們都要對他們敬畏、崇拜。一個觀點的提出和一個觀念的解決，是需要時間的。最終馬克思主義在中國一定不是原汁原味的，一定是經過改造的，適合中國人的文化胃口的，像中國川菜、粵菜、潮州菜、淮揚菜那樣，而不是漢堡包。通過印度佛教的式微，我更加熱愛中國的傳統文化。所以淨慧老和尚說佛教文化要與中國文化相結合，這是非常智慧的命題，也是唯一的方向，是佛教走入當今的不二法門。
無可否認，宗教本身也有很多問題。不要認爲宗教全部都是善知識，也有惡知識在起作用。宗教作爲人的精神支柱，這個支柱用什麼去做，會不會有蛀洞？我們在修復社會種種漏洞的時候，首先要修復自己身上的蛀洞，用什麼來修復自己呢？這也是一個值得探討的問題。
前不久我到北京，和一個央視的製片人談話，他邀請我做一個佛教的大專題片。我們談到了西藏的密宗。他說你知道古格王朝嗎？那時候的西藏是多麼的強大富強，就因爲引進佛教後變得蕭條消沉了。今天西藏的生態，當然指的不是自然的生態，而是指人類的精神層面的生態，就是毀於佛教。如果從今天GDP的角度看問題，我朋友的話無可挑剔。西藏人一輩子的資產積攢到三十頭牛的時候，他就覺得到頂了，他會給兒子留下兩頭牛，賣掉剩下的二十八頭牛去布達拉宮或其他寺廟朝聖，把自己一生的積蓄全部獻給寺廟。我們站在西藏人精神世界的門外，當然看不懂這種精神的奉獻，會感覺他們是傻瓜。但換一個角度看，我們應該思考，爲什麼佛教會有這麼大的力量，把一個英勇善戰好強好鬥的民族，變成這樣的一種靜穆淡泊的精神狀態？佛教的力量不在於它能造出原子彈，造出世界上最先進的武器，佛教的力量在於培養自己的心靈。
所謂政治救世，就是這個世界事務的管理責任，應該由政治家來承擔。政治家救世的最好法寶，就是民主與法制。但是，誠如孔夫子所說“人不爲己，天誅地滅”，受慾望的驅使是人的本性。個人的利益與國家的利益，往往導致族羣與世界的紛爭。說到底，就是一個人心的問題。政治解決世界的問題，宗教解決人心的問題。這個分工不是人爲的，而是天意。
那年我到印度加爾各答的時候，便想到恆河裡沐浴一次。加爾各答是恆河的入海口，佛教徒把恆河稱爲聖河，在那裡沐浴一次相當於朝聖。但當我來到河水邊時卻驚呆了。一是在裡面沐浴的人很多；二是河水臭不可聞，漂浮着很多垃圾。自然界的恆河已經不是釋迦牟尼時代的恆河了，地球上的高碳生活快速發展，加之印度在發展中保護生態不力，恆河成爲世界上污染最嚴重的河流之一。我想當年的恆河一定是清澈見底，像我們九寨溝那樣的美麗純淨的水，是可以直接飲用的。現在這麼髒的水怎樣沐浴呢？只會讓自己皮膚得病。由此想到近年來世界各地經濟的高速發展，是以破壞生態爲代價，對財富的渴望導致GDP萬歲，人類向地球加倍地索取，然後和它一起毀滅。這是執迷不悟的人類造成的惡果。
最近有一篇文章說，大物理學家霍金說地球還能生存二百年，他不是危言聳聽。恆河已經不能讓我們佛教徒得到洗禮了。當到處不能洗禮的時候，我們就只剩下一顆心了，這是最後的防線，也是人類不可摧毀的堡壘。從這一點上說，西藏雖然是落後的，但他們是乾淨的；他們是愚昧的，但他們是真正的大智慧。大智慧就是無爲而治，就是天人合一的和諧社會。所以我說一個擁有宗教情感的人，你接觸他就會產生歡喜心；一個有着宗教情感的地區，連商人投資也會多一些，爲什麼呢？沒有車匪路霸，很少爾虞我詐；一個有着宗教情感的國度，你會感到寧靜祥和的人間樂土。現在，中國正在建造這樣的樂土。在建造的過程中，禪的智慧應該發揮更大的作用。一個人達到了真如境界，那他就是佛了。一個國家如果達到了真如境界，那就是佛國了。
三
第二部分講完了，諸位也許會問，宗教救心既然有當下的意義，那麼禪學在當下的實際意義又是什麼呢？這就是我要講的第三個問題：我心即佛，生活即禪。
對於每一個佛教的修行者來說，有兩句話耳熟能詳。第一句是衆生即佛，第二句是我心即佛。這兩句話指向不同，但意義卻是一樣的。衆生即佛是針對宇宙，也就是我們通常所說的大千世界而言。在這個世界上，凡是有生命的東西，無論是草木、禽獸還是人類，都涵養着佛性。而我心即佛則是對自身而言。每一個人心裡，都閃耀着佛的靈光。只不過是因爲後天的機心生長，使佛性受到了矇蔽。要想把這矇蔽，也就是僞裝的東西去掉，除了修行，並沒有便捷的道路可行。換句話說，要達到“我心即佛”的境界，修行是不二法門。
那麼，當下修行的法門在哪兒呢？我個人認爲，淨慧老和尚的“生活禪”便是現代禪修者的不二法門。
十年前，淨慧老和尚在擔任河北柏林禪寺方丈的時候，提出了“生活禪”的概念。經過多年的實踐，“生活禪”爲當下時代的禪修提供了方向。從這個意義上講，“生活禪”是禪宗發展到當下的大智慧。我在這兒念一下淨慧老和尚給“生活禪”下的定義：“所謂‘生活禪’，即將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活中，在生活中實現禪的超越，體現禪的意境、禪的精神、禪的風采。我們爲什麼要推行‘生活禪’？提倡‘生活禪’的目的，在於將佛教文化與中國文化相互熔鑄以後，產生的具有中國特色的禪宗精神。”這段話有三重定義：第一，佛教文化與中國文化結合，但這個結合不是物理的焊接。老和尚用了熔鑄兩個字，首先把兩種文化融成一體，用最高的溫度把它澆鑄起來，再也看不出來，哪一個是佛教哪一個中國傳統文化，一個全新的生命體出現了，這就叫熔鑄而不是焊接。第二，屬於我們這個時代的禪宗精神，一定不是唐的精神，宋的精神，明的精神，而是紮根於當下的土壤。第三，禪的智慧不是冥思苦想的產物，它應該在隨處可見的生活中提煉。禪不是玄妙的，而是平常的。它不是世俗的，但不離世俗。淨慧老和尚提出當下的禪宗精神，並看準了方向，這一點非常難得。關於生活禪的當下作用，淨老說：“在人的現實生活中運用禪的方法，解決現代生活中存在的各種困惑、煩惱和心理障礙。第一是在知的層面說生活禪。第二是在行的方面來運用生活禪。知行合一嘛。第三就是修習生活禪要達到的目的：使我們精神生活更充實，物質生活更高雅，道德生活更圓滿，感情生活更純潔，人際關係更和諧，社會生活更祥和。這六個方面做到了，就完成了‘生活禪’在這個時代起到的作用，從而趨向智慧的人生，圓滿的人生。”我要告訴諸位，沒有豐富的閱歷、濃厚的學養、虔誠的佛教情懷，是寫不出這一段話的。這一段話是“生活禪”的全部含義。
關於“生活禪”的修習，淨老總結歸納出四句口訣：“將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大衆。”這四句話，前兩句是講落實的，後面兩句是講融化的。落實就是要產生定力，融化就是要生出智慧。下面，我按我的理解，解釋一下這四句口訣隱含的意義。
第一，將信仰落實於生活。《心經》中講“色不異空，空不異色”。這個“色”實際上就是我們每個人的日常生活，要在每一個生活細節上貫穿自己的信仰。說來容易，做起來很難。很多年前的一天，我和太太牽着兒子到商場去買東西，過天橋的時候，看到一個老人伸着手乞討，我走過去了，兒子把我拉住說這個老人很可憐，你給他一點錢。我覺得孩子的慈悲心非常好，我給了一點錢。我回頭把這個故事講給另外一個同事聽。他說你給了也白給，那都是騙人的，他一天收入比你還高。我當時就想到分別心。我的同事首先想到這個世界是壞的，這個世界有很多人在行騙。我則不這樣認爲，我不管別人是否欺騙，我自己始終要以慈悲待人。這就叫把信仰落實於生活。在這一點上孩子比我們大人做得好。做善事，以誠待人是孩子的天性。大人因爲在生活中受到的污染太多，變得世故了，防範心重了。如果不摒棄這種狀態，信仰就無法落實到生活。
第二，將修行落實於當下。做到這一點，要求的是定力，即抗拒誘惑、排除干擾的能力。做到這一點很難。十幾年前，我幾個朋友到海南度假，那時我是一家高爾夫球場的董事長。幾個朋友約好在機場會合。還有半個小時飛機起飛。其中一位朋友是證券公司的董事長，他的電話忽然響了，他接了電話後幾乎從椅子上跳起來，一邊打電話一邊對我說：“我要走了。今天下午，行情突然啓動了。”我讓他坐下來，他說我不能放掉賺錢的機會。我看他態度堅決，於是大聲說了兩個字：“放下！”他一愣，坐下來了。他說我可能損失兩個億。我說，兩個億就值得你面目全非了？我給他講了袁中郎的故事。公安三袁中的袁中郎在北京當官的時候，在戶部當一個主事，當了三年就堅決不幹了。他給父親寫了一封信，大意是住京城都大多趨名如蟻，趨利如沙，這些人走在名利的路上，是煩憂多於快樂。一個修行的人，一旦認識到這個問題，就要當機立斷，迅速同這種煩惱告別。所以說，當下這個概念，對於修行者特別重要。
第三，將佛法融化於世間。這是積極的修行方式，俗世中的法則和修行人的法則完全不是一回事。那次我到真如禪寺，看到一條流水，看到虛雲老和尚的一首詩，我突然明白了什麼叫住。一個人想要成爲一個智慧的人，他一定不要住下來。什麼叫住？住在某一個地方叫住；住在某一個價值判斷裡也叫住；住在某一個理想上也叫住。比如說，我發誓這輩子要當一個億萬富翁，這個觀念形成了要去實現它，你的心便住下來了。住在這個觀念裡面，不管世界怎麼變。人生有多少悲劇，你都不肯回頭，讓心住在某一個地方不走。一個出家人不關心世間的事情，這個觀念幾乎所有的出家人都會有的。但是，不關注於世間，我們的佛法就無法對世間產生影響。畢竟佛不能只在寺廟中流行，那樣，佛教就不是人間的佛教了。讓佛的思想同世間的價值判斷融爲一體，最終還能影響人的社會行爲，佛教才起到了真正的作用。
在今天，怎樣讓禪宗走出寺廟與世間容納起來，這是一個新課題。當年老和尚提出禪宗夏令營的時候，我這是用世間法來解決佛教的問題。最終，生活禪想解決的問題，不僅僅在寺院，更重要的是在世間。這是一個方法論，亦是禪宗在當下世界的明智選擇。
第四，將個人融化於大衆。這裡講的是個人的修行態度。修行的人，有了一定成就之後，往往自視甚高，覺得自己的智慧比周圍的人高出許多，但他們卻忽略了大衆是你生活的族羣，親情友情都在裡面。放下身段，以平常心與平等心去對待身邊的人，就會發現他們身上閃射出來的佛性的光輝。如果不與大衆結合，只管自己的修行，這是佛教中的小乘，它的最高果位是羅漢。修到羅漢，離佛的境界還遠着呢！小乘就是講個人修行，大乘是大家修行，衆生是大乘。如果過分強調個人，這就不是地藏菩薩的境界了，也不是馬克思的境界了。佛的境界，就是永遠不捨棄大衆，用自己的慈悲去溫暖人間。
“生活禪”不全是出世，它既講出世也講入世，既講情操也講情懷，既講怎麼做人也講怎麼做事。不是說一定到廟裡才能修習禪的奧義，它是把禪宗裡最活躍的智慧運用到日常生活的萬物之中。我前面講過，經過這麼多年閱人無數，經歷很多波折考驗，我懂得佛是信仰而不是迷信，佛可以救我們的心，如果你掌握得好也可以救世。在過往的歷史中，佛有的時候是政治有的時候是宗教，就看時代的接口在什麼地方。每一個人與社會都有一個對應於宗教的接口。當下佛教與社會的接口，生活禪是一個便利法門。禪雖然是從印度引進的，但它早已成爲中國的智慧。它在每一個時代都有不同的應世方法。在當下這個時代，“生活禪”的意義纔剛剛開始。