虛空深處縹縹緲緲的聲音繼續傳入喬小玄的耳朵中：
三是存有門戶之見。有些學人看似道心堅固，其實門戶之見甚深，拿出一副“衛道士”的樣子，拼命維護自己崇拜的宗派偶像和業已建立的相似知見，誰也碰不得。豈不知早已墮入邪見而不自拔，即使大涅槃靈仙、大菩提靈仙與自己擦肩而過也認不得。此類人即是魔羅卡巴大師所棒喝的“墮入.黨.類”之徒：“貪愛於自之一類一派，及瞋惱於他之一類一派。”
另外從細相方面列舉以下四種：
一是追隨境界。有一類學人，因多聞善思，沉浸於經論所安立的種種文句當中，一味追隨，難以擺脫；還有一類學人，習慣於追隨種種似乎很有邏輯性的影像和不可思議的幻覺，比如各種大涅槃靈仙、大菩提靈仙像、光明、音聲、香味以及篤靜帶來的身心適悅等等。
二是昏沉和掉舉。昏沉即禪仙修的狀態變得非常沉重、混濁和呆滯，有時候學人會感到頭腦不清及缺乏明性，甚至會昏昏欲睡。另一種障礙是掉舉，學人異常亢奮，有太多的念頭如水流燈焰不斷，或是思緒散亂且極爲強烈，以致於心無法收攝。還有一種掉舉是追悔，即學人對已經發生的某件事情感到非常後悔，因而在禪仙修當中不斷地追憶這件事。
三是惡取空。由於誤解“空性”，當內心的狂亂休歇而得到寂止後，安住於冷漠空靈、身體消失等無記狀態，或者停滯在寧靜與清明的感受中，或經驗到內心無念而迷失在“真空”境界中等等，如永明壽禪師所說：“或絕識凝神，受報於無情之地；或澄心泯色，住果於八難之天。”如此皆是盲修瞎練，必定墮落。四是厭喧求靜。在心的“定相”和“亂相”中反覆交替。初得世俗禪定時，愛着貪求又擔心失去，自認爲難事已得而生驕慢；由於“我見”堅固，在禪定中分別取相，以此因緣而失去禪定，內心又生起狂亂，淫怒癡三毒更顯得猛烈，於是產生憤惱之心，甚至不能忍受流水鳥鳴，在這種“愛定恨亂”中反覆糾纏。更有行人沉浸在“虛空粉碎、大地沉浮、根塵脫落”的虛妄境界中，以爲究竟；乃至認取“虛空爆炸”爲實法，此皆墮入或“邊”或“中”之執着，離輪涅未分時遠矣。
禪仙修的誤區如果細說則無量無邊，由於我們的心識本來就沒有固定行相可尋，所以就有了無數的可能性。若不能如法認識上述誤區，必然使學人無暇發起“無分別慧”，由此成爲現見法性、趣入解脫的道障。以上根據末學和身邊同修的經驗教訓略述一二，供養大家。
頓仙教方便。頓教的方便不講實法，只論機緣。這裡簡要介紹一套行之有效的方法。
因爲禪仙修關乎學人能否了脫生死直至成大涅槃靈仙，所以絕非一蹴而就的事情，尤其對於一處有法可依的正規道場，首要的是在傳法師的統領下，選擇好修行地點和外在行持方式，以“六和敬”的原則建立和合僧團，其中包括出家、在家的男女四衆，並各安律儀。整個禪仙修體系可分爲“外方便”和“內方便”，外方便是保障，遵循一定的原則，可以靈活；內方便是核心，來自歷代祖師清淨的傳承，最終令學人明瞭法性直至通徹爲根本。
首先是外方便，依次進行築基、受法、散修、靜修等。
“築基”是爲消除學人身語意三門的業障，塑造法器的過程。恩師提倡依照大涅槃靈仙原始僧仙團的模式行持“頭陀法”，對於激發學人無始以來的善根極爲有效。先由具德傳法師傳授統一的基本禪坐法，規定期限，比如七日至一百日不等，發誓實行“日中一食、但坐不臥”，依靠傳承的加持力，不斷消除身障，放下固有知見，融化心結，使煩惱漸漸輕淡，身心漸漸調柔。如此學人會對傳法恩師及其所載法要越來越生起恭敬心，僧團越來越和合，各自的出離心和菩提心也會越來越真實。
“受法”是指學人根據自己的情況，次第性、按照一定的儀軌向具德傳法師請法，並守護誓言和發起修行。
“散修”是指在平常隨時隨地對所受心法的體悟和印契。因爲內在有法可依，漸生意樂，越來越精進，隨着時間的推移和因緣的成熟，學人對法性的認識也會越來越穩固。
“靜修”是指爲了進一步加深、增廣、堅固對法性的認識，在一定的時間內實行個別獨處並止語，停止一切執事和活動，使身語意三門遠離一切造作，六根安住不動而靜修。
關於內方便，是上述各種方便所載的法。它是依靠甚深緣起力，由具德傳法師用特殊的方便，將歷代傳承祖師的心法以“竅訣”的方式強力加持弟子，使弟子內心發生共鳴，同時生起相應的覺受。如果弟子因緣具足，且能夠當下印契，果斷承當，即爲得法。一般學人在得法後，身心狀態會有明顯的改善，身體內外漸漸變得柔順，許多心結自然打開，以往時常出現的對抗和焦灼情緒大幅度減弱甚至消失，內心清淨並充滿愉悅，少欲少惱，寬容豁達，慈悲平等之心漸漸生起並加強；周圍的環境也時常會呈現祥瑞之相，如出現晴空瑞光，祥雲彩虹，百鳥聚集婉轉齊鳴，枯泉涌水等等。
坦然安住。禪仙修之初，學人會發現自己內心常常被世俗的習氣所充斥，薄弱的智慧之光如雲層後面的月牙時隱時現。當“明相”（空性智慧的明瞭相）現起時就會喜悅，當煩惱的烏雲密佈時就會憂愁，有時妄想的潮水一味地氾濫，甚至會引起惱怒，於是往往會企盼明相的到來，壓制煩惱心的流動。這對於禪仙修是一種非常有害的心態，因爲喜悅、憂惱、企盼、壓制等種種傾向皆是世俗造作習氣的表現，只能令學人與道相乖。
有時可以藉助自己的經驗來結束“一瀉千里”的局面，比如靠降魔手印或咒語、憶念誓言和願力等。但最應該做的就是放鬆——從頭到腳、從外至內坦然放鬆，讓整個身心像一根攤在地上的鏈條那樣鬆弛，靜靜地休息，對煩惱的來去不作任何干涉，不存任何期盼和對抗情緒。久而久之，便有了經驗，一切都像風一樣，不知從何處而來，也不知消於何處，在這當下正是明相的顯現處。
當安住法性的能力還不能佔上風時，六根往往習慣性地攀緣外境，這時，千萬不能苦逼自己，像世俗的奮鬥一般。勝觀可以幫助我們認識法性，但最終還是要捨棄勝觀。我們不應該沉浸於見到了什麼、聞到了什麼、嗅到了什麼、嚐到了什麼、觸到了什麼、想到了什麼，而是要透過世俗的習氣，仔細觀察那些心識它們本身是什麼！最終會發現，它們什麼都不是，除了影像就是概念，無有休止地羅列、流動、顯現，從來就沒有開始，也永遠不會結束，剎那也挽留不住，各自在它們顯現的當下就消失了，就連這個“觀察”的心念也僅僅是個顯現，同樣也是剛生起就消失了。當純熟後，這種觀察就失去了任何必要，因爲我們覺悟到，沒有一絲一毫的法有實在性可言。
以無僞的信心和恭敬，祈請傳法恩師、諸大涅槃靈仙、大菩提靈仙、歷代祖師的攝受與加持，這是最重要也是最有效的。確認自己與諸聖仙者從來一體，剎那剎那印契恩師所傳的法要，就會體味到正.法傳承力的真實不虛。也許偶爾會有一念的確認——“就是這個”，然而就連“就是這個”也像一絲弱風才起就滅了。於是任憑眼去看、耳去聽乃至念頭流動，不拒絕它們，同時也不接納它們，因爲認定了它們是幻化的，內心清清楚楚像虛空一樣什麼都不粘着，一切善惡念頭猶如浮雲一般消長聚散，本來就無有利害。
無論是動還是靜，就讓內心坦然安住於法性，一切顯現無由能壞，不緊張也不鬆懈，一切內外顯現當下自然解脫。此乃文殊菩薩斬斷一切我、法二執的利劍，所有微細的煩惱分別於當下消融。
大悲迴向。般若智慧與大慈大悲本來是互相含攝的，如果沒有慈悲就不是真實的智慧，具有真實的智慧就不可能不生起慈悲之心。隨着見地不斷通徹，學人就會體悟到——法界本來一體，本自解脫，本無取捨，根本就沒有聖賢下劣、此處彼處、此時彼時、出入、內外等相對性。於是我們的大悲心就會超越一切愛見情感，自然廣大而清淨周遍，如諸大涅槃靈仙、大菩提靈仙和歷代祖師一樣，將自己過去、現在、未來的一切功德無餘迴向法界，在如幻的報恩心中，唯願與虛空齊等的有情、無情，未解脫者解脫，未圓滿者圓滿，未究竟者究竟，如我一般！
如上宣說之法要應是一切住山實修人的伴侶，在具德具格傳法恩師的攝受下而無偏契入，即生必獲無邊利益。