佛祖大部分的言傳都是指的如來，釋迦牟尼，下面便是一些傳說史料，和大家共享
如來，佛的十號之一，超九界以獨尊。【如來】是從「性」上說的，指妙明真心。「如」者，不變之體，湛然寂靜；「來」者，有隨緣之義，無爲而用。體雖不變，但可隨緣而起一切妙用；雖隨緣起用，妙用無方，教化一切衆生，但體元不變，湛然寂靜。不變而常隨緣，隨緣而常不變，故名「如來」。六凡衆生【來而不如】，因其隨業受生，心爲境轉，此心隨風披靡，輪迴六道，恆受生死之苦。二乘聖者是【如而不來】，雖已了分段生死，不入輪迴，但知見不圓，住偏真涅槃，故而沉空守寂，不肯涉世度生，視三界如牢獄，觀生死如冤家。雖證「人」空，而「法執」未空，故執着於空。認爲衆生既然是五蘊假合而有，亦是空，何有衆生可度？所以不肯涉世度生。然菩薩法界則【非如非來】，菩薩不同於二乘人沉於涅槃之樂，不肯「從空出假」，利益衆生，亦不同於凡夫隨業受報，不能「從假入空」，終日爲外塵境界所轉，起惑造業，輪轉不息。菩薩廣運悲心，來往六道，居塵不染，乘願利生，不畏生死，亦不住涅槃。佛者，【亦如亦來】，故稱如來，不爲一切煩惱所惑，不爲八風境界所動，能隨機化衆，爲九界導師。如來有三身：法身如來毗盧遮那佛，即遍一切處，如《金剛經》曰：〖如來者無所從來亦無所去〗；報身如來盧舍那佛，如如不動，名「如」；應化身，千百億化身釋迦牟尼佛，如來隨類化身，觀衆生心，應所知量。依理起智（用），以智照理（體），惑盡智朗，成等正覺，名「來」。又曰：〖如來者諸法如義〗，義同「一」，所謂：〖性如其相，相如其性；理如其事，事如其理〗。相即是性，事即是理，這種理事不二，性相一如的即是「如來」。如來，即萬法空寂，不生不滅，本來一如，沒有差別，故一切法平等空性，名爲「如」。能如義而悟入，即爲如來。《佛頂經》曰：【性真常中求於去來了不可得】。佛在《轉法%輪經》上也說：【第一義諦名如，正覺名來】。《成實論》：〖乘如實道來而成正覺，故名如來〗。所謂如來者：【自覺已圓，能覺他者，如來應世】。古德也有詮釋：【如來者，今佛如古佛之再來】〗，亦即是佛佛道同，也有以如過去佛所說不變，從六波羅蜜來，至大涅槃，故名如來。若以《華嚴經》所說的四法界來解釋：理法界是如，事法界是來，理事無礙法界則可稱如來。
佛有三身：法身、報身、應身，也只有法身一般才稱爲如來。故吾人之自性本即清淨，並能生出一切諸法，即是如來法身。故此如來就是佛的法身，衆生自性。自性所生之般若之光能除一切貪垢慾望，智慧威德無窮，則如一輪明日高懸於萬里晴空之中，光芒萬丈，圓滿無缺，那是我們本來的面目。由於能離開一切見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱，得證聖果即是如來。《金剛經》說：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。所以，諸佛的心如如不動，切能來度無數大衆離苦得樂，得名如來。如來萬德莊嚴，我們學佛，應該學習戒、定、慧，從而進入如來三種品德：一：法身德。法即正￥法。謂諸佛由正￥法而得成佛。故名法身。此之法身。在諸佛不增。在衆生不減。衆生迷之而成顛倒。諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊。體性恆一。具足常樂我淨。是名法身德。二：般若德。梵語般若。叫做智慧。謂佛究竟始覺之智。而能覺了諸法。不生不嚴滅。清淨無相。平等無二。不增不減。具足常樂我淨。是名般若德。三：解脫德。不繫名解。自在名脫。謂佛永離一切業累之縛。得大自在。具足常樂我淨。是名解脫德。由如來三種品德得解，我們應以爲大衆演說法要，使大家成就法身慧命；用智慧利益衆生；送福廕令衆滿足，使其內心解脫常樂，共入如來願海。所以，偉大的佛陀福慧圓滿，又具足法身，故稱法身佛爲如來。
象猴得渡
釋迦牟尼一日坐在尼連禪河邊菩提樹下靜思，一隻獼猴手捧蜜果，一頭大象鼻卷竹筒甘泉悄悄跪伏於前。佛祖睜慧眼詢問其故。獼猴答道：“我原居住山麓林中，有親眷數百，每日攀樹摘果自在生活。但王子游獵射殺我輩，夥伴盡皆喪身，我幸攀樹枝蕩過溪流而免。今剩一身，求佛祖救度。大象也說：“我所居處附近有一惡人，對我象羣十分兇狠，陷阱捕捉，刀箭殺傷，我爲避滅禍逃匿於此，幸遇佛祖，祈求庇護。釋迦牟尼聽後，對象猴說道：“傷生害命是佛門第一大戒，濫施強暴的人終將受懲。你們欲要解脫苦厄，須精修磨鍊。”說罷遂與象猴同飲甘泉，分食蜜果。象猴大喜，叩拜佛祖，投入尼連禪河，溺水而死，待轉世爲人，再出家修行，以求解脫。今河畔林中，佛度象猴處，仍有遺蹟可尋。
普渡衆生
佛陀帶領摩訶迦枼等三位弟子到古印度迦屍彌羅國傳教。國內有一青年名毗闍先，心地善良。當時久旱無雨，他就到曠野撒穀物喂鳥，以此向天祈雨。毗闍先父母年邁多病，他盡心奉養，非常孝順。毗闍先妻子賢惠，幼子乖巧，家庭和睦幸福。他好學不倦，略有積蓄，就請妻子購回書籍學習，求取真知。毗闍先勤勞仁厚，常於夜半起來爲飼養的性畜加添飼料。持之以恆不失善行的毗闍先爲佛陀賞識，就吩咐摩訶迦枼前往渡化他。毗闍先悉聽了迦枼尊者的種種教誨，明白了許多真諦，遂皈依了佛陀，後來成爲著名的在家弟子。
佛渡衆生
古印度摩揭陀國某村有一少女名叫優那陀耶。她父母雙亡，一人爲生。她擺設一個小攤，出售水果蔬菜等雜貨。由於買賣公平，生意還不錯。後來，她與同村一個青年經爲夫婦，婚後感情融洽，丈夫料理生意，她在家中操持家務。不久，她生了一個可愛的孩子，家庭生活更增添了樂趣。可異好景不長，丈夫因病去世後，幼子亦即患病身亡，她抱着死去的孩子來到正在菩提樹下坐禪的佛陀前祈求超度。佛陀對她講道：娑婆世界的一切，本性都是“苦”。人生皆苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨苦、別離苦。生活在塵世上，就是生活在“苦”中。優那陀耶回村後，迫於生計，便求助粼裡時逢瘟疫流行，病死之人甚多，人人自顧不及，無力相助。她深感喪夫失子以及人世生活之苦，憶及佛陀的教誨，決心脫離苦海。優那陀耶皈依了佛門，佛陀應允收她爲徒。後來，她精心修行，終成正果。
普渡衆生
中印度摩羅拘陀國有位婦女名叫波摩，她丈夫雖非常富有，但男耕女織，感情甚篤。每逢丈夫在田間忙碌時，波摩忙完家務，總要到田裡去幫助他。他們還有兩個天真可愛的孩子，家庭生活幸福美滿。有一天，丈夫去地裡後，波摩在海邊的樹下給小兒子餵乳，大兒子在海灘上嬉戲。她輕拍小兒子，幸福充滿她的心田。但是，人世間的幸福不會是長久的，波摩哪裡知道，當她喂完幼兒，把他放在樹下的時候，災難已開始降臨到她身上了——正在田地收割莊稼的丈夫，被竄出的一條毒蛇咬了一口，很快就毒發身亡……一隻兇猛的兀鷲，忽然從天而降，叨起樹下的幼兒，剎時便無影無蹤……大海掀起了洶涌的浪濤，捲起了正在海灘的大兒子……短短的一天之內，波摩便失去了丈夫和兩個嬌兒。她悲痛欲絕，望着正在焚燒丈夫遺體的火焰，深感世間之苦。家破人亡的波摩皈依了佛陀，虔誠地祈求解脫。在佛陀的點化下，她潛心修行，勇猛精進，後來成爲有名的佛門女弟子。
佛說前生
佛陀有一次向弟子們這樣說：以前有一國王叫勒那跋彌，他秉性善良，體察民情，得到百戴，由於無子，他虔誠祈禱天帝，不久王后就給他生下了一個兒子，人稱善事太子，太子少時即十分聽慧，熟讀經書，深明其義理。他常端坐菩提樹下靜思，或聽僧衆誦經講道，看見過他的人，都說他相貌堂堂，酷似天帝。一日，他途經郊外，見農夫犁田，便下車試之，隨即看見了這樣一件事——耕地之時，地中的許多蟲蟻被驅出：一隻蛤蟆趁機飽餐蟲蟻；爾後一條蛇又吞食了蛤蟆；接着一隻大雕飛來啄食了那條蛇。太子看後，感慨不已，心尤不樂。他一面隨國師遍訪名山，求學尋道，一面勸告父母多做善事，更加體恤民間疾苦。後來，當善事太子到了紺琉璃山時，衆多天女手持珠寶，奉獻於他。佛陀最後說道：那時的善事太子，就是現在的我啊！勒那跋彌國王就是現在的淨飯王，那時的王后就是我母親摩訶波耶。
割肉喂鷹
釋尊有一次外出，正好遇到一隻飢餓的老鷹在追捕一隻可憐的鴿子。鴿子對老鷹說：“你放過我吧！錯過我你還有下一個，可我的命只要這一條啊。”老鷹說：“我何嘗不知道你說的道理，但我現在餓壞了。不吃你也沒法活，這個世界大家活着都不容易，不逼到絕路我也不會緊追不放的。”釋尊聽了慈悲心起，就把鴿子伸手握住，藏到懷裡。老鷹怒火中燒，跟釋尊理論說；“釋尊你大慈大悲，救這鴿子一命，難道就忍心看我老鷹餓死嗎？”釋尊說：“我不忍心你傷害這無辜的鴿子，又不想你白白餓死。有道是我不入地獄誰入地獄。”於是釋尊就取出一個天平，一邊放鴿子，另一邊放上從自己身上割下的肉。這鴿子看上雖小，但無論世尊怎麼割、割多少肉似乎都無法托起它的重量。當世尊割下最後一片肉時，天平終於平了。天地風雲爲之變色，真正的佛祖誕生了。