二十五、《周易集解》對今本《周易·無妄》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(震下乾上)無妄。
何晏曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
“元享，利貞。”
虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。
“其匪正有眚，不利有攸往。”
虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
初九：無妄，往吉。
虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。
六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震爲禾稼，艮爲手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。
六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
（《象》曰：行人得牛，邑人災也。）
虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤爲牛，艮爲鼻爲止；巽爲桑，爲繩，系牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾爲行人，坤爲邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤爲死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。
九四：可貞，無咎。
虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎爲疾，故曰“無妄之疾”也。巽爲木，艮爲石，故稱“藥”。坎爲多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·剝》卦爻辭所編匯的註釋共二家，其中彙編以虞翻的註釋貫穿所謂的全卦卦爻辭。
我們對前面《周易》內容的註釋，已對虞翻所註釋講述了不少，已知虞翻是個以“漢象數”註釋今本《周易》者。虞翻完全以“漢象數”把今本《周易》內容穿鑿附會的是面目全非。如虞翻對所謂的《無妄》卦爻辭內容註釋的依然是面目全非。誰能通過虞翻的註釋，對《無妄》裡的文辭內容看明白是什麼意思嗎？即使誤被算卦之用的卦爻格式《周易》（今本《周易》），但其格式裡的文辭內容就不明白是何意思嗎？爲何非得以“象數”去穿鑿附會出所認爲的那樣“道理”呢（即“象數理”）？不過無論虞翻以“象數”註釋今本《周易》千錯萬錯，但卻屬“象數理”，而非“象數筮”。即不是把今本《周易》註釋爲是如何算卦的，從這方面對比宋代朱熹把今本《周易》文辭註釋成占筮又強百倍。無論以“象數”穿鑿《周易》文辭，而附會出不倫不類的道理是錯誤的；或是以“象數”及“義理”把《周易》文辭說成是占卜辭就更加錯誤了。我們統覽虞翻對所謂《無妄》卦的卦爻辭註釋，雖以“象數”註釋的不倫不類，但不雜一字筮說（如何算卦的內容），卻又不能與那些把《周易》文辭謬論是占卜辭者相提並論。
對那些把《周易》文辭以“象數理”註釋的面目全非，以及那些把《周易》文辭註釋成是卜筮之辭【如古今典型的宋代朱熹和現代臺灣的陳鼓應、傅佩榮。朱熹的《周易正義》把《周易》文辭全說成“佔”，如佔者如何如何，無疑把《周易》看成占卜書；而陳鼓應的《周易今注今譯》（中華書局）裡將《周易》文辭全說成筮得某卦、某爻如何如何，也完全把《周易》當成算卦筮書了；而傅佩榮的《易經入門占卦解卦》（湖南文藝出版社），更是把《周易》文辭按算卦分解成時運、財運、家宅、身體吉凶的算卦法】的胡說八道。我們看過所附《周易》譯解，《周易》政治哲學思想便大白於天下。特別是那些把《周易》文辭註釋成占筮（算卦）辭，必將釘如《周易》學術恥辱柱上。
3、附錄：
（1）附錄《周易·無妄》歷史上的三種不同文本
①《周易·無妄》原創文本格式
()無妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
無妄往，吉。不耕，獲；不菑，畬；則利有攸往？無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。可貞，無咎。無妄之疾，勿藥有喜。無妄行，有眚，無攸利。
②《周易·無妄》春秋文本格式
()無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
()復：無妄往，吉。
()歸妹：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
()明夷：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
()益：可貞，無咎。
()噬嗑：無妄之疾，勿藥有喜。
()隨：無妄行，有眚，無攸利。
③今本《周易·無妄》內容格式
()無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
初九：無妄，往吉。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，無咎。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
（2）附錄《周易·無妄》原創文章譯解
(原文）
()無妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
無妄往，吉。不耕，獲；不菑，畬；則利有攸往？無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。可貞，無咎。無妄之疾，勿藥有喜。無妄行，有眚，無攸利。
（譯文）
二十五、不做行爲不端不正的事，大亨通又有利於前景。若不能端正行爲，又因盲目的行動，前往也是沒有利益可圖的。
抱着誠實信用的思想，前往某地經營，吉祥。（商人）不耕種田地，而有收穫；不開墾荒地，而有良田耕種，這一樣有利於社會的發展。即使抱着誠實信用的原則行事，也會有災害發生。系牛趕車想前往獲得利潤，而因城市裡的行情變化，就會出現風險災情。預測好行情，就可避免風險的出現。即使沒有不端不法的行爲，也會留下毛病，但也無需療治，行業自律就會得到糾正。即使抱着誠實信用，貨真價實這一原則去做，因由於自身對市場行情判斷失誤，也會無利潤可圖的。
(解說)
“妄”:指胡亂，引申爲不正，不法；也當荒誕，荒謬講。“無妄”是指沒有了不正與不法。本篇“無妄”是指農業生產以外的商業買賣之事，《無妄》是講述商業之道。
本篇題目“無妄”後面的判詞是“元亨利貞”，這在《周易》六十四篇文章裡出現的不多，出現這四個字，體現的是重大問題。這裡也說明“無妄”是“元亨利貞”的結果，即最好不過的事情了。本題目內容則從正反兩個方面立論“無妄”，即誠實信用才“元亨利貞”，若違背了“無妄”，也就“不利有攸往”。“無妄”是指誠實信用，即誠信之意。而《周易》裡的“有孚”不是指誠信的意思，是指關愛的意思，即寓意着愛民的理念。
“無妄往，吉。”
“往”:指去，與“來”相對。本段意思是“抱着端正的正確思想去到某處經營是吉利的”。商人販賣貨物，都要前往某地，到遠方的城邑，或某個邦國。抱着經營上的誠實信用，童叟無欺的態度，自然會受到歡迎即有利可圖。
“不耕，獲；不菑，畬。則利有攸往？”
“菑（zì資）”：初開墾的荒地。“畬（yǔ）”：熟地，良田。單從本段內容很難理解“不耕種地，而有收穫；不開墾荒地，而擁有良田。”並且還是“利有攸往”。這隻能是商人行爲的結果，這裡不是寫不勞而獲之事的。從本篇來看是指“系牛趕車”貿易買賣的商業行爲。本段意思是“（商人）不耕種田地，而有收穫，不開墾荒地，而有良田耕種，這也是有利於去做的事情。”商人是靠買賣來積累財富，有了錢財，自然是不種田，有糧吃；不開荒，有良田。這除了官僚，只能是買賣之人才能這樣。
“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。”
本段是講買賣上是有風險的，即使不違背誠實信用，貨真價實的原則，也會因市場的變化而造成虧損賠本的災害。
“可貞，無咎。”
這是接着強調要搞好市場的預測。“可貞”:是指要進行對行情的是預測，及時瞭解市場信息。瞭解市場信息，就能減少風險與損失，結果就是“無咎”。
“無妄之疾，勿藥有喜。”
本段意思是講述商業買賣，即使遵循誠信規則，還會出現問題與毛病，但也不要過於擔憂與憂慮，而會通過行業自律而糾正問題。這裡的“疾”與“藥”是比喻。
“無妄行，有眚，無攸利。”
“行”：執行，去做。“有眚”：盲目行動。“眚”：眼睛上長瞙；過失。這裡的“有眚”是比喻看不清問題。若對市場前景看不清，對商人經營來說，有很大風險的。這段話的意思是“即使誠信的去經營，因盲目的行動，將導致沒有利益可圖的。”這裡強調買賣上是有風險的，要引起重視。
本篇講的是農業以外的商業問題，商業既要遵循誠實信用，又要重視行情信息的把握。這體現了作者對商業的重視與肯定，即沒有重農輕商的思想意識，這是先儒與後儒思想的不同。
筆者對本篇進行譯解時，曾參閱了一些出版的《周易》譯文，但均不能接受那些譯法。而一些譯文爲了適合自己的註譯認爲，就從斷句上做文章。雖《周易》原本沒有標點符號，但傳承下來今本《周易》句子則是固定的。不是想怎麼斷就怎麼斷。若解釋不通，就打斷句的注意，從斷句上做文章，而得出個意思，恐怕也不會令人滿意。
筆者開始對本文譯文時，就其中的兩句話一時無法理解，即對“無妄往吉”與“無妄行，有眚，無攸利”。一開始認爲“無妄往吉”，就是指“不端不正的行爲離開了，去掉了，自然是吉利的結果”。把重點放到“往”上去理解，而忽視了“無妄”。以爲“往”是當“去”講，也指除去，去掉講。自然除去了不端，不正的行爲帶來的就是“吉”了。這是把“無妄”看成是“不端，不法”之意了。而“無妄行”裡的“行”，是指執行，去做的意思。那麼，去做不端不法的是，自然是有災禍的結果（有眚）。這樣也認爲是首尾呼應，是順理成章。但反過來推敲“無妄”其意是“沒有了不端不法”，若把“無妄往”理解成“除去本身是正確的事情”，豈不變成相反了，即又變成肯定幹壞事了嗎？可結果的判詞是“吉”呢？這當然不是作者的本義，也是不符合邏輯。幹壞事，能是“吉”的結果嗎？這裡的“往”應指“前往”，即離開某地到另一地。“無妄往”就是“抱着誠實信用的態度前往某地，進行商貿”，所以給出的判詞是“吉”。要理解《周易》裡的文句之意，就要把握文句之後出現的“吉”，“兇”判詞。筆者認爲那是判定表達事理好壞的判斷詞。要通過給出的那些判詞，來把握句子的含義。筆者稱作的“判詞”，在《周易》一書裡出現的不少，如“貞”，“吉”，“兇”，“無咎”，“無攸利”，“吝”，“厲”，“利涉大川”，“元亨利貞”等。也許那個時候的語法修辭很不發達，就用這些詞語來判斷，推理，肯定，否定等句子修辭了。所以“無妄往吉”與“無妄行，有眚，無攸利”，雖然判詞不同，但並不矛盾，前者是強調誠信經營，自然才吉利。而後者是講雖然遵守商業信用，但因對市場行情判斷失誤，會出現災害，也沒有利益可圖的。這已然是講辯證的道理，商業不以誠信就獲利，商業有商業的規律。這無疑講的很有道理，作者是辯證的去看待問題。不能不敬仰《周易》作者是一位偉大的智者，又是人類哲學史上第一位偉大的哲學家。