第三十二篇《恆》文今譯與解說
（原文）
“() 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
浚恆，貞兇，無攸利。悔亡。不恆其德，或承之羞，貞吝。田無禽。恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。振恆，兇。”
（譯文）
“三十二、長久保持道德操守，通達順利，不會有過失，更有利於未來，長久都有利可行。
不能堅守道德操守，這是有害的，也沒有什麼利可圖。（不守道德操守的以往那種做法）應當消除掉，若不能長久的保持品德操守，是要承受恥辱的，未來也是有危害的。如田獵不見了飛禽走獸，（那是沒有存養的環境）。只有長久遵守道德操守，纔是正道，是婦女之道，吉祥；而男人不受婦德的約束。若道德操守變動無常，是有災禍的。”
【解說】
“恆”：長久，經常。本篇的題目內容是“恆、亨，無咎，利貞。利有攸往”，
這就是本篇的論題。是什麼恆常的東西，能如此的帶來如此之多的好處呢？即“亨，無咎，利貞，利有攸往”的諸多好處。那就是本篇裡出現的“德”說。也就是“恆其德”，才能帶來如此之多的好結果。本篇實則是爲婦女樹立道德之規矩。而本篇出現的兩個“德”字，又是佔《周易》一書裡一共出現四個“德”字的一半。通過本篇對“德”字的表述的內容來看，這“德”是專爲婦女而論，是爲婦女而設，即婦女應遵守的婦德行爲。這裡的“德”不是針對男人講述的品德修養。《周易》裡講述的“德”，與《尚書》裡所講的“德”不是一個含義，也與後儒所講的“道德”指向的主體對象不同。《周易》裡所講的“德”是針對婦女而論。本篇的“恆”就是指婦女應永遠堅守婦道之德。婦女堅守了婦德，纔會有那麼多的好處，即“亨，無咎，利貞，利有攸往”，這就是本篇立論的內容。
“浚恆，貞兇，無攸利。”
“浚”:通假，意思是“止”，“退”。“浚恆”:意思是不能堅持道德品行。若不能堅守道德，其結果就是壞事情，自然是“貞兇，無攸利”的壞結果了。這開篇內容是從不能“恆其德”的不利一面來論述。
“悔亡”這兩個字應是一個段落內容。從字意上講是“悔恨消失了”，這是承上段之意，既然“浚恆”是“貞兇，無攸利”的事情，而應遵守的是長久堅持道德操守。反對的是“浚恆”，即不能堅守道德操守。那麼，跟着出現的“悔亡”，這是表示改變“浚恆，貞兇”的局面。“悔亡”之意，就是糾正了過失。
“不恆其德，或承之羞，貞吝。”
“羞”：羞慚，恥辱。“吝”：吝惜，恥辱。本段是進一步強調，若不能長久堅持道德操守，那就會蒙受恥辱，對未來也是有害的。
“田無禽。”
本段是借打獵不見獵物來比喻事理。若沒有了道德操守做規範，就如同田獵不見飛禽走獸。這裡用“田無禽”來比喻失去了道德操守，就沒有了固守人心的東西了。這是“不恆其德”的結果。
“恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。”
“夫子”:男子，丈夫，老師。
本段的意思是“只有長久遵守道德操守，纔是正道，是婦女之道，吉祥；而男人不守婦德的約束。”這裡的“恆其德”是針對婦女講的婦德，而不是讓男人遵守像婦女堅守的道德操守。不過這裡並沒有具體的內容，如婦德的內容包括哪些，沒有說明。但後來卻發展處一整套束縛婦女的禮教，如從一而終，而男人則可三妻四妾，並沒有像婦女的那種道德上的約束。而本篇的“德”，就是給婦女設定的道德規範，不是針對男人而講的道德理念。而男人若像女人那樣守婦道，給出的判詞是“兇”，這是有害的結果。這裡反映了男尊女卑意識。無疑“恆其德，貞，婦人吉，夫子兇”，開闢了男女不平等理論先河。因爲“男尊女卑”意識本是王權專制文化的基石。
本篇裡所講的“恆其德”是指婦女應長久遵守的道德準則，這是先儒爲婦女構建的道德規矩，婦女是不能逾越禮教規矩。《周易》時代之後，逐步發展完善對婦女約束的禮教制度。特別是後封建社會裡的禮教制度，確如魯迅先生所言，是“吃人的禮教”。這裡所講的“恆其德，貞，婦人吉”，是對婦女設立的婦德規矩，而不是講普遍意義上的道德準則。因《周易》裡構建的具有普世的道德理念是“孚”，而不是“德”。
“振恆，兇。”
“振”：變動無常。這最後的句子依然是強調遵守道德操守不能變動無常，否則其後果就是兇險的。
本篇裡出現的兩個“德”，其意不是作爲人的普遍道德價值理念所遵循，而是特指婦女遵守的道德準則，即婦女的婦德操守。這無疑體現了“男尊女卑”時代的文化與價值觀，這說明西周時期凸顯了男女不平等的社會現象。而這種“男尊女卑”意識正是農耕文化成熟的標誌。婦女要保持婦道上的操守品德，而這種“德”，對男人（夫子）來說是不適用的。這種尊卑觀念，也終於到後儒那裡發展出“天尊地卑”的這種理念，而爲帝王專制等級秩序制度服務所尋找出的理論依據。“天尊地卑”正是儒家倡導的倫理尊卑政治秩序的道德核心，而這一道德核心貫穿於後封建社會裡兩千多年的思想界。
本篇裡還有一段話，曾出現在《論語》裡。即“不恆其德，或承之羞”這句話。《論語》裡有記述孔子的一段話，是這樣的：“子曰：南人有言曰‘人而無恆，不可以作巫醫’。善夫！‘不恆其德，或承其羞’。子曰：‘不佔而已矣’”。
這一段話，可分三層意思。第一是孔子引用南方人的話，即俗語說的“人而無恆，不可以作巫醫”。這裡的“巫”與“醫”，都是爲人服務的占卜師和巫師，巫醫者。用現在的話說，這都是有特殊職業身份的人，所以，這些人一定要有職業道德操守，否則就成爲了禍害人的人精了。因這些人若沒有了職業道德，也就成了圖謀人們錢財的便利捷徑了。孔子這裡引用南方人的常言來說明道德建設的重要性，而孔子的道德觀是普世的。
第二層的意思，是孔子又引經據典來進一步說明道德的重要性。這孔子引用的“不恆其德，或承其羞”，正是出自《周易·恆》文裡的句子。這是說“不能如一的堅守道德準則，是會蒙受恥辱的”，孔子引用這句話是強調道德的重要性。但這句話在引用時，卻沒有指明出處。古代雖不講版權，但按習慣，先秦的諸子文章有不少引用《詩》與《書》裡的文章時，皆言“詩曰”，“書曰”。雖《論語》裡沒有按習慣上用“《周易》曰：”或“《易》曰：”。但這“不恆其德，或承其羞”，在孔子眼裡分明是講道德的道理文章，而不是什麼卜筮的佔辭。我們在“《周易》導讀”裡，已講過孔子沒有把《周易》看成是卜筮書，而認爲是義理之書。然而，這《論語》裡所引用《周易》一書中唯一一句話，卻不點明出處。這說明在孔子的弟子眼裡，《周易》是不上臺面的筮書，故其弟子們在編篡《論語》時，纔不講出處。這也表明唯孔子看懂了《周易》一書的性質，而其弟子當然無法與老師的睿智相比了。
第三層意思，是“子曰：‘不佔而已矣’”。這是孔子通過上面的引用得出的結論是“不佔而已矣”，孔子同樣強調人要有道德，纔是根本。人若是沒有了道德，占卜又有何用呢？孔子是反對占卜的。而《周易》裡的《革》篇，也正是強調人有了愛的道德信念，占卜就沒有了用處。以愛的普世價值觀的建立，去取代占卜，就是《革》篇裡的“未佔有孚”的含義。《周易》是反對占筮卜問，而倡導的是“有孚”（愛）理念，來作爲立國的根本。孔子是繼承與發展了《周易》的哲學思想，也是把道德建設作爲取代巫術迷信的倡導者，這是孔子的偉大一面。