中卷:帝制時期"易學"評論
第二篇:三國時期"易學"評論
第三章:三國魏時王弼論述解《易》(今本《周易》)的學術思想
前面已講述過王弼對今本《周易》的註釋，主旨是闡述《周易》的義理，雖不同於漢末象數易學解釋《周易》方法，但已然是通過《易傳》裡那種象數解釋《周易》義理方法。王弼繼承的是以《傳》(《易傳》裡的彖、象、文言)解釋《周易》的方法，並不是以"玄"去解釋《周易》的。當然王弼不免受其《老子》思想的影響，因王弼也給《老子》做過注，其對魏晉玄學有其極大的影響。王弼是多多少少加雜着本時代的思想意識而論述《周易》，這本是帝制時期裡《周易》經學史上的發展理路。
那麼，本章評述王弼對今本《周易》的總述認識思想，體現在其所著的《周易略例》裡，是對今本《周易》總體認識上的學術研究，類同《易傳·繫辭》的那種研究學術。
魏王弼不但對今本《周易》做過註解，歷史上稱《周易注》，而且還做過對今本《周易》認識上的總體論述，實際是論述如何解釋《周易》的方**，稱《周易略例》，共分七篇文章內容，不足4千字。包括《明彖》、《明爻通變》、《明卦適變通爻》、《明象》、《辯位》、《略例下》、《卦略》。
我們分篇看一看是如何論述的。
①“明彖
夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。
夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也；夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故衆之所以得鹹存者，主必致一也；動之所以得鹹運者，原必無二也。
物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，衆而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣。故處統而尋之，物雖衆，則知可以執一御由。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣！夫古今雖殊，軍國異容，中之爲用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯爲盛矣！
夫少者，多之所貴也。寡者，衆之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰爲之主矣。五陰而一陽，則一陽爲之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而爲一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟衆，其唯《彖》乎？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎？故觀《彖》以斯，義可見矣。”
此第一篇爲《明彖》，這裡的“彖”意，不可理解爲《彖傳》(《易傳》裡文章)，並不是指《彖傳》，而是指今本《周易》每卦裡的卦辭，稱彖辭。凡是把此篇裡的"彖"理解爲《彖傳》的意思，則是錯誤的。
"明彖”:指明白彖辭的用意。
彖辭:即“卦辭”。《易傳·繫辭上》：“彖者，言乎象者也。”
唐孔穎達疏:“彖謂卦下之辭言，說乎一卦之象也。”
《周易正義》:“彖，斷也。斷定一卦之義，所以名爲彖也。”
清王夫之認爲周文王“得即卦象而體之，乃系之彖辭。”此“彖辭”即指“卦辭”。
“彖辭”，就是指今本《周易》六十四卦中每一卦開頭所謂的卦辭。它與“爻辭”相對而言。如《乾》卦辭是“元亨利貞”，或稱彖辭。卦辭下就是六爻的爻辭。
帝制時期里人們認爲"彖辭"是對卦象的吉凶斷定，而爻辭是對爻象吉凶的判定。這種認爲均是受《易傳·繫辭》裡錯誤說的“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶”影響，也是受卦爻辭文本《周易》格式的影響。
《明彖》是探討推斷卦辭義的方法。
正如開篇所言“夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。”
這是一問一答的方式:“彖，是講什麼的？彖是講一卦的總則，闡明卦辭由來的主管者。”
《明彖》篇認爲"彖辭"就是解釋一卦之卦義並說明卦義主要來自那一爻的。即王弼認爲的一爻爲主說。如《明彖》:“故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主以定也。”
所謂一爻爲主，即全卦的意義主要由其中的一爻之義決定。而一爻爲主又有三種情況，一是指爻辭直接同卦辭相聯繫的一爻，二是居中位之爻，三是指一卦之中陰陽爻象之最少者。
總之，《明彖》篇雖旁徵博引了不少理論，無非是講述一卦裡的卦辭與爻的關係，明確了這些就以爲可理解一卦的含義。單從"卦爻"這種說法，當然是錯誤的，與《周易》本來意思是不相符的。卦辭、爻辭本是筮術上的說法，是把本是文章的《周易》割裂成卜筮算卦的格式，人們也就以訛傳訛地論說之。《周易》也不是按"象"繫上去的"辭"，《周易》原初所用的那套符號只是編寫六十四篇文章的排序而已。不過若單就卦辭與爻辭的文字內容上說，卻有一定的道理，這道理在於"卦辭"卻如爻辭內容的題綱，猶其是所謂的卦名更是每卦裡文辭含義的提綱挈領，若順着這種關係去論述，去註釋所謂每卦裡的文辭含義，就會發現《周易》一書裡的思想本義。可王弼所論的卦爻關係偏離了文辭上的含義，而走向了爻裡的陰陽爻象上的說法，自然是錯誤的說法，用其方法去理解《周易》，其結果自然是南轅北轍了。
②“明爻通變
夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情僞之所爲也。夫情僞之動，非數之所求也；故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。
巧曆不能定其算數，聖明不能爲之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。爲之乎豈在夫大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。
近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟，則吳越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應；修下而高者降，與彼而取此者服矣！
是故情僞相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以爲主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。
是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其執能與於此"哉！是故，卦以存時，爻以示變。”
《明爻通變》是論述每卦裡"爻"的變化之道。也通過社會生活事情比喻所論證的六爻陰陽變化關係。如人的性情與軀體的關係;遠近、高下的事物關係等旁徵博引他所論述"爻"的變化之道。
最後是用《易傳·繫辭》的"範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道"和"非天下之至變，其執能與於此"，及“一陰一陽之謂道”，轉述爲自已論述的話語，以論證他的"卦以存時，爻以示變”結論。王弼雖不注《繫辭》，但從他的《周易略例》說法來看，無不是從《繫辭傳》裡思想中來。
③“明卦適變通爻
夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。
夫時有否泰，
故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變……遇其憂悔吝之時；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。”
本篇正如題目"明卦適變通爻"所言，也正是對此說作了專門的闡述，即"因時而變"的說法。王弼所論述的"適時"之說，認爲爻義所以變動不居，難以推測，是由於卦爻所處的時位不同；時位不同，吉凶之義也就不一樣。這就是適時而變的說法，也是對爻變說的進一步發揮。當然這種說法是王弼的個人發揮，也是想當然之說。
④“明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。
猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。
是故觸類可爲其象，合義可爲其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃爲牛？義苟應健，何必幹乃爲馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則僞說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。”
本篇是王弼論證了“言、象、意”三者關係，無疑於王弼所認爲這三者是個不可分割的關係。
本篇後段裡王弼雖然反對“案文責卦”，拚棄“則僞說滋漫”，反對他之前的泛濫的象數漢易學，主張“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。可他提出的"言、象、意"三者關係，並沒有走出漢象數解《易》的窠臼，與漢易學沒有本質區別，更有五十步笑百步的味道。
⑤《辯位》
對王弼的《辯位》篇不再錄抄全文，也不足以看，無非是從卦爻位上轉述《繫辭傳》裡的說法，和自已的一番發揮。
“ 夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊爲陽位，卑爲陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。”
《辯位》論述了初上不論陰陽之位，認爲事物始終不分陰陽，不能說陽爲始，陰爲終。所認爲陰陽爻位只限於二四和三五爻。前者爲陰位，後者爲陽位。而初與上表示一卦的終始，初爲始，上爲終，即事之先後；事之先後並非固定不變，有時陽爲始，有時陰爲始，所以初上不論陰陽位。
對於王弼陰陽爻位說法既是無稽之談，又是五十步笑百步的話。即使《周易》被篡改成算卦格式，目的是便捷於算卦上的變卦出現，若從陰陽爻位主從關係上去附會算卦之說，無可奈何，實乃也不值一駁。若從陰陽爻位主從關係上去論述解《易》之義理學問，既是以訛傳訛，又是大錯特錯。但王弼通過爻位所引申出"故以尊爲陽位，卑爲陰位"，與"尊卑有常序，終始無常主"的說法則另當別論。
⑥《略例下》
王弼的《略例下》篇說法雜亂，既論四德，陰陽、彖與卦體，又講"無咎"之解法。
接下我們看看王弼的《卦略》篇。
⑦《卦略》
本篇裡對今本《周易》裡十一卦，以陰陽、明暗、剛柔說其諸爻，加雜爻辭論之，多則上百字，少則一句話，其意也並不是對一卦義總體的論述。爲何挑選出十一卦說之，大意是論證他的“卦以存時，爻以示變”的說法，即時機與變化的深意。我們只看排前的《屯》與《蒙》兩卦如何說。
“( )屯
此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。 ”
大意是:《屯》卦都是陰爻求助於陽爻。《屯》難的時代，弱者沒有辦法自己幫自己，必定要依賴於強者，這是民衆想要有君主來治理的時候。所以屯卦的陰爻都會先求助於陽爻，不待召喚而自然前往。馬雖然盤旋不進，仍然不會停止。如果無法找到君主，也就沒有任何依靠了。初體的陽爻，既處於首位又能甘居於下，最能夠滿足民衆之所求，符合衆人的期望，因此說大得民心。”
這是通過《屯》卦符號(六聯體)的陰陽屬性一爻爲主之說，及結合爻辭裡的內容來闡發他的政治哲學學說。
再看對《蒙》卦的說法。
“( )蒙
щшш ttκan ℃ O
此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於爲女。四遠於陽，則困蒙吝；初比於陽，則發矇也。 ”
大意是:“這一卦也都是陰爻先追求陽爻。陰爻闇昧而陽爻光明，陰象徵困於童蒙無知，而陽爻的光明可以啓發它。凡是沒有知識者求問有知識者，有知識者並不會去追求來求問的童蒙者。闇昧者追求明白者，並不是由明白者求問於闇昧者。所以理應童蒙來求我，而不是我去求童蒙。若六三率先倡導，那就違背了爲女之道。六四和陽爻距離遙遠完全不相應，因此說"困蒙吝"。初爻則和九二陽爻比應，因此說是"發矇"。”
這裡解釋的“凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也”無疑是正確的，若是以這種解釋法，一以貫之的去解釋《周易》所謂每卦裡的文辭，就會直達《周易》的思想本義，也就不會那樣玄虛神秘《周易》了。王弼也不能以這種一以貫之的去註釋《周易》，因他無法擺脫今本《周易》的卦爻格式，也無法擺脫"象數"去解釋《周易》的傳統，他一樣最終陷入"象數"說《易》的文化黑洞。
如對《蒙》後段的爻位與陰陽說，是他走向解《易》的岐路。
從《周易略例》來看，無論王弼煞費苦心，又看似講的是頭頭是道，也不過與漢末象數易學是一脈相承，只是以"象數"說上孰輕孰重而已。
嚴格的說王弼對今本《周易》總體論述是錯誤的，他對今本《周易》裡的卦、爻、象、位等的相互關係上的論述無疑錯中錯。因他論述的那些東西原本不是《周易》一書裡的內容，是後出史巫篡改爲算卦上的東西，豈能做爲理解《周易》思想的方**呢？
雖然這種說法與原初《周易》本義不符，但王弼並不是去論述如何算卦的。王弼的《周易略例》，是繼《繫辭傳》以後又一篇概論《周易》的。但比《繫辭》亦筮亦理的論述來看，《周易略例》所論述的解《易》(《周易》)方法，不雜占筮說，無疑是進步的。
總之，王弼所論解《易》的方法是錯誤的，若用王弼解《易》的方**，去解釋《周易》同樣會適得其反。
單從《明象》裡可取之處，若斷章取意來看"得意忘象"的主張，無疑是正確的。若想從《周易》一書裡的"言"(文辭)得到"意"(義理)，必須徹底忘去"象"才正確。但象數解釋《周易》，似乎成了帝制時期裡的不二法寶。
從王弼的《周易略例》來說，又進一步對"象數"理論化了，後世如何能拋開"象數"而釋《周易》呢？