詩曰：
治世爲君要聖明，聖明原賴道相成，
賢愚莫辨招災亂，邪正無分失太平。
佞佛但知希保命，求仙也只望長生，
長生保佑何曾見，但見君亡與國傾。
卻說唐三藏奉了佛旨，再上長安尋取求解之人，不敢怠慢，因與孫悟空商量道：“世道日邪，人心愈僞，不識從何處尋起？”孫悟空道：“佛門廣大，雖邪魔外道墮落者多，然一燈不昧，自有真修。我們須細細訪求，何愁不遇！”唐三藏點頭稱善，遂仍變作兩個疥癩僧人，師稱大壯法師，徒號吾心侍者，終日在長安市上訪求。
一日，走到正陽門，忽見朝門上大張皇榜，許多人民爭看。他師徒也雜在叢中觀看，只見皇榜上寫道：
爲尊崇釋教，敬迎佛骨，御內瞻仰，以弘，祈保國泰民安事：竊惟聖王御宇，雖賴治道精明，天下和寧，必仰佛恩保佑。昔太宗皇帝信心佛寶，求取真經，闡揚大道，故歷世享太平之福。朕承大統十四年於茲，時和年豐，皆仗我佛慈悲。茲當鳳翔法門寺三十年啓塔之期，萬民有幸，特遣文武百官率領僧衆人等，於四月八日躬詣塔下，謹奉三藏佛祖法龕遺留寶玉，迎入御內，朕親瞻仰，以展皈依之誠，上祈國泰，下保民安。
爾文武百官其敬承朕命毋忽。
元和十四年二月吉旦
唐三藏與孫悟空看了，恐怕露相，不敢十分嗟嘆，只隨衆到各寺觀看。只見那些和尚倚着皇帝好佛，遂各各逞弄佛法，以誆騙民財。也有將香焚頂的，也有澆油燃指的，也有妄言斷臂的，也有虛說臠身的，也有誦經拜懺的，也有裝佛造像的。這一攢數十爲羣，那一簇幾百作隊，哄得那些男男女女，老老小小，這個散金錢，那個解簪珥，這個舍米麥，那個施布帛，全不顧父母飢寒，妻兒凍餒，滿肚皮以爲今日施財，明日便可獲福；誰知都爲這些遊僧口腹私囊之用，有何功德？唐三藏看了愈覺憮然道：“怎麼偌大長安，尋不出個清淨無爲的和尚來！”到了迎佛骨這日，天子免朝，早帶了六宮嬪妃、-女，坐於端門樓上，看文武百官俱奉旨去迎請，闔城黎庶，這日買也不買，賣也不賣，盡皆香花燈燭夾路聚觀。到了辰巳時，只見幢幡招展，寶蓋紛紜，仙樂平吹，御音齊舉，簇擁着八寶裝成的佛龕，逶逶迤迤而來，十分齊整。但見：
都會皆成選佛場，旃檀煙接御爐香。
連天鼓鈸驚仙仗，繞地幢幡近御牀。
萬佛袈裟朝北闕，百官冠蓋接四方。
但知夷狄多靈鬼，不識中華有帝王。
佛骨迎到闕下，竟大開了正陽門，讓衆僧口誦經文，手敲鼓鈸，一齊擁入，直穿着龍樓鳳閣，往來旋繞。憲宗在端門樓上與嬪妃觀看，以爲一時勝事。旋繞多時，隨傳命將佛骨仙龕高供在寶殿之上，敕衆僧退出，獨留生有法師伺候，又自臨殿上以禮開視，視畢大加讚歎，仍納入龕中供養。因問生有法師道：“既成佛爲何有死？既已死爲何留骨？”生有法師答道：“佛原無死，涅-者示盡也，骨何必留？留骨者表異也！今日萬歲因骨生信，因信起敬，因敬信而致永祚延年，佛之垂慈廣大矣！”憲宗大悅，命使殿賜齋，又賜許多合綺，然後命出。生有法師才退出朝門，早有文武百官圍繞禮拜。佈施的衣帛、米穀，堆山塞海。離了朝門，便是闔城百姓，香花燈燭，鼓鈸喧天，簇擁着直送至洪福寺中，又誦經拜懺，做法事、功德，有如鼎沸，燒香禮拜的男女擁擠不開。真是：
捨身不已又舍財，指望拋磚引玉來。
佛法何嘗全在此？貪愚墮落實堪哀！
唐三藏與孫悟空看了這些光景，不勝嘆息道：“君王果是好道，只可惜被這些愚僧鼓惑，以致好道不明，行此妖妄之事，並我佛度世慈悲，救人善念，都成愆孽矣！”孫悟空道：“邪魔成極，決無不衰之理，佛師且耐心守之，自然有變。”
果然激動了一位大臣。這位大臣是鄧州南陽人，姓韓名愈，表字退之，別號昌黎；官拜刑部侍郎，爲人忠直敢言，立身行己，但以聖賢自待。常對人說，世上若無孔子，我不當在弟子之列。今日見了憲宗迎請佛骨入大內，不勝感憤道：“孔子斥異端，孟子辟邪說。此非異端邪說而何？吾不斥之闢之，再有何人？”因懇懇切切上一疏道：
刑部侍郎臣韓愈爲請毀佛骨事：伏以佛者，夷狄之一法耳，自後漢時流人中國，上古未嘗有也。昔者黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；帝堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜及禹年皆百歲。此時，天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其後殷湯亦年百歲，湯孫太戍在位七十五年；武丁在位五十九年，書史不言其年壽所極，推其年數，蓋亦俱不減百歲；周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。此時，佛法亦未入中國，非因事佛而致然也。漢明帝時，始有佛法。明帝在位才十八年耳，其後亂亡相繼，運祚不長。宋、齊、樑、陳、元魏以下，事佛漸謹、年代尤促。惟梁武帝在位四十八年，前後三度捨身施佛。宗廟之祭不用牲牢，晝日一食止於菜果，其後竟爲侯景所逼，餓死臺城，國亦尋滅。事佛求福而更得禍，由此觀之，佛不足事，亦可知矣。
高祖始受隋禪，創議除之。當時羣臣才識不遠，不能深知先王之道，古今之誼，推闡聖明，以救斯弊，其事遂止，臣常恨焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下。神聖英武，數千百年以來未有倫比。即位之初，即不許度人爲僧尼、道士，又不許創立寺觀。臣當以爲高祖之志必行於陛下之手。今縱未能即行，豈可恣之轉令盛也？
今聞陛下令羣僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，又令請寺遞迎供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉，以祈福祥也。直以年豐人樂，-人之心，爲京都士庶設詭異之觀，戲玩之具耳。安有聖明若此，而肯信此等事哉。然百姓愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心事佛，皆雲，天子大聖，猶一心敬信，百姓何人，豈合更惜身命？焚頂燒指，百十爲羣，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，惟恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以爲供養者，傷風敗俗，傳笑四方．非細事也。夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情，假如其身至今尚在，奉其國命來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑衆也。況其身死已久，枯朽之骨，兇穢之餘，豈宜令入宮禁。孔子曰：敬鬼神而遠之。古之諸侯行吊於其國，尚令巫祝先以桃-祓除不祥，然後進吊。今無故取朽穢之物，親臨觀之。巫祝不先，桃-不用，羣臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之有司，投諸水火，永絕根本。斷天下之疑，絕後代之惑，使天下之人知大聖人之所作爲，出於尋常萬萬也！豈不盛哉！豈不快哉！
佛如有靈，能作禍患，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑑臨，臣不怨悔；無任感激，懇悃之至。謹奉表以聞。
憲宗看了此表，勃然大怒道：“韓愈這廝毀佛謗聖，就該萬死！”就要批旨加罪，方得文武百官一齊保奏道：“韓愈乃本朝好學賢臣，雖不明佛道，觸犯聖怒，然推原其心，實是爲國。尚望陛下開恩赦免，以闢進言之路。”憲宗道：“本內說好佛傷風敗俗，這也罷了；怎說好佛便致短祚，豈非謗君？”百官又苦苦勸諫，憲宗方纔依允，降旨將韓愈貶做潮州刺史，即日上任。羣臣謝恩而出。韓愈聞命大嘆道：“臣之一官一身何足惜？只可惜堯舜禹湯相傳的禮樂江山，都被這些妖僧鼓惑，弄做個髡緇世界，成何體統？”但天子的聖旨已下，無處申訴，只得悵悵去潮州上任。正是：
君耳若不聽，臣心徒自苦，
一日雖無功，千秋終有補。
且說唐三藏聞知此事，與孫悟空說道：“我佛萬善法門，不過要救世度人，實與孔子道德仁義相表裡，何嘗定在施捨？又何嘗有甚佛骨轟傳天下，使舉國奔走若狂？今日韓愈這一道佛骨表文，雖天子不聽，遭貶而去，然言言有理，垂之史策，豈非樑武之後，又是我佛門一重罪案。”孫悟空道：“愚僧造孽，原於佛法無損，韓愈此表，轉是求真解之機，且慢慢尋訪，自有緣法。”按下二人尋訪不題。
且說韓愈被貶到潮州，深怪佛法，他也不見和尚，和尚也不敢求見他。一日，因有公務到海上去祭神，天色晚了，離城五、六十里地來不及，要尋人家寄住。那山中人家都是茅檐草舍，恐褻官體，不便去住，只有一個小庵甚是幽雅。衆役稟知韓愈，韓愈道：“偶然寄住，就是庵中也罷。”擡到庵前，韓愈下了轎，舉頭一看，只見門上橫着一匾，上寫“淨因庵”三字，疏疏落落，大有古意。走進去，並無佛家莊嚴體貌，到了佛堂中，見上面供着一尊古佛。佛面前只掛着一盞琉璃，琉璃中一燈焰焰。供案上一個香爐，香爐中檀煙馥馥。其餘鐘磬經文之類，全然不見。東邊設着一張禪牀，西邊鋪一個蒲團，蒲團上坐着個半老僧人。那個僧人怎生模樣？但見：
形如槁木，而槁木含活潑潑之容；心似寒灰，而寒灰現暖融融之氣。穿一領破衲衣，曄曄珠光；戴一頂破僧帽，團團月朗。不聞唸佛，而佛聲洋洋在耳，未見參禪，而禪機勃勃當身。僧臘已多，而真性存存不老；世緣雖在，而凡情寂寂不生。智滅慧生，觀內蘊方知萬善法師；頭尖頂禿，看外相但見一個和尚。
那僧人看見韓愈入來，忙起身迎入佛堂，打個問訊道：“大人何來？山僧失於迎接。”韓愈道：“因祀神海上，歸城不及，要借寶庵下榻，故爾到此。”那僧人道：“只恐草榻非宰官所棲，荒廚無伊蒲之供，未免褻尊。”因分付侍者備齋。齋罷，遂送韓愈在東邊禪牀上安歇，自家卻在西邊蒲團上打坐。
韓愈因受佛骨之累，未免遷怒和尚，不甚接談。這日，在禪牀上坐了半晌，見那僧人默然打坐，全不動念。心下暗想道：“吾閱僧人多矣，不是趨承慣勢，便是指佛騙人；這個僧人二者俱無，頗有道氣，不可以其爲僧而失之。”復又走下禪牀到琉璃前閒步。那僧看見，也就立起身來陪侍。韓愈因問道：“老師大號？”那僧答道：“法名大顛！”韓愈微笑道：“老師大定，何轉名大顛？”大顛道：“竊見世之顛者，往往自以爲定。則小僧之大定以爲大顛，不亦宜乎？”韓愈聽了驚訝道：“高論所未聞也。”因又問道：“顛師既爲佛家弟子，爲何經文不設，鐘磬寂然？”大顛道：“欲鳴鐘磐，恐惹外塵；不設經文，爲存古佛。”韓愈聽了大喜道：“師言甚妙，佛旨瞭然，使天下尊宿盡如老師，我韓愈佛骨一表，亦可不上矣！”大顛聽見說出“韓愈”二字，亦驚問道：“莫非就是昌黎大人麼？”韓愈道：“正是韓愈。老師深山高衲，俗吏姓名如何亦掛齒頰？”大顛道：“韓大人山斗重望，孔孟真傳，方今海內一人耳。小僧雖寄跡方外，實潛心大道之中。一代偉人，敢不傾慕！但韓大人官居八座，爲何遠刺一州？又所說佛骨，卻是爲何？”韓愈道：“此乃敗壞佛門之事，本不當聞之老師。然老師主持正教，決不庇護邪魔，就說也無妨。鳳翔法門寺，妄傳昔年陳玄奘法師坐化其中，遺佛骨佛牙藏在塔中。每三十年一開，時和年豐。前日，法門寺住持生有和尚奏說，今又正當三十年開塔之期，請聖駕臨觀。今上憲宗皇帝信以爲然，敕文武百官躬至鳳翔，將佛骨迎入大內供養觀瞻。引得這些愚僧燃指焚頂，男女佈施，不惜身命資財，傷風敗俗，竟令帝主體統掃地。我韓愈看不過，因上佛骨一表，細陳弊端。聖上大怒，欲加典刑。賴朝臣保奏，故貶官至此。”大顛聽了道：“大人此表，不獨爲朝廷立名教，實爲佛門掃邪魔矣！今雖未聽，而千秋之後，使焚修不復侵政治之權者，必大人此表之力也！”韓愈道：“此表之爲功爲罪，俱可勿論，只可惜塗首泥足耕種之米麥，風餐水宿商販之資財，不孝養父母，惠愛宗支，俱擲於無父無君不耕不織之口腹，以妄希不可知之福，豈不愚哉！”大顛道：“大人慈悲之心，可謂至矣！但墮落者深，一時提拔不起，沉迷者久，一時叫喚不醒。枉費大人之力。”韓愈道：“正爲如此，老師何以教我？”大顛說道：“老僧竊以爲以水沃火；而愛火者必罪水之殘，不如以火之靜，制火之動，而火自就於爐而無延燒之害矣！”韓愈聽了，忽然有悟道：“顛師法言微妙，愚解未詳，願明教之。”大顛道：“大人儒者也。以儒攻佛，而佞佛者必以爲謗，羣起而重其焰；若以佛之清淨，而規正佛之貪嗔，則好佛者雖愚，亦不能爲左右袒而不思所自矣！”韓愈拱手道：“老師法言殊有條理，只是當今佛法盡是貪嗔，若求清淨，舍老師而誰？”大顛道：“老僧叨庇平安，不焚不誦，山中禪定久矣。今既舉世邪魔，使我佛爲有識所誚，則老僧義又不容不出矣。”韓愈大喜道：“得老師慈悲，功德無量矣。”大顛道：“老僧雖出，亦未必有濟，但盡我心耳。”二人講得投機，彼此愛敬，當夜各各就宿。
到次日早起，韓愈盥櫛罷，大顛命侍者奉上齋來。齋畢，韓愈欲起身回城，因執大顛手說道：“老師，昨夜之言，不可忘了。”大顛道：“言出於心，心即是佛，焉敢誑言？”韓愈大喜道：“老師不誑，足徵我佛有靈。我學生到州中，即遣人來迎。”大顛許諾，各各珍重而別。正是：
真儒了不異真僧，一樣光明火即燈，
門隔人天多少路，此心到底不分層。
韓愈到了州中，放不下此事，隨即遣人具車馬將大顛法師迎請到州，朝夕與他講論佛法。大顛所說，皆有微妙之義，甚合韓愈之心。遂留連了月餘，方纔送他起身。這一去，有分教：
不響驚雷能震世，回光白日善窺人。