在窮措大眼裡，九五之尊，樂不可支。但是試起古今中外的皇帝於地下，問他們一生中是否全是快樂，答案恐怕相當複雜。西班牙國王拉曼三世（AblerRamanIII，960）說過這麼一段話：
我於勝利與和平之中統治全國約五十年，爲臣民所愛戴，爲敵人所畏懼，爲盟友所尊敬。財富與榮譽，權力與享受，呼之即來，人世間的福祉，從不缺乏。在這情形之中，我曾勤加計算，我一生中純粹的真正幸福日子，總共僅有十四天。
御宇五十年，僅得十四天真正幸福日子。我相信他的話，宸謨睿略，日理萬機，很可能不如閒雲野鶴之怡然自得。於此我又想起從一本英語教科書上讀到一篇寓言。題目是《一個快樂人的襯衫》。某國王，端居大內，抑鬱寡歡，雖極耳目聲色之娛，而王終不樂。左右紛紛獻計，有一位大臣言道：如果在國內找到一位快樂的人，把他的襯衫脫下來，給國王穿上，國王就會快樂。王韙其言，於是使者四處尋找快樂的人，訪遍了朝廷顯要，朱門豪家，人人都有心事，家家都有一本難唸的經，都不快樂。最後找到一位農夫，他耕罷在樹下乘涼，**上身，大汗淋漓。使者問他：“你快樂麼？”農夫說：“我自食其力，無憂無慮！快樂極了！”使者大喜，便索取他的襯衣。農夫說：“哎呀！我沒有襯衣。”這位農夫頗似我們的禪門之“一絲不掛”。
常言道，“境由心生”，又說“心本無生因境有”。總之，快樂是一種心理狀態。內心湛然，則無往而不樂。吃飯睡覺，稀鬆平常之事，但是其中大有道理。大珠《頓悟入道要門論》：“有源律師來問：‘和尚修道，還用功否？’師曰：‘用功。’曰：‘如何用功？’師曰：‘飢來吃飯，困來即眠。’曰：‘一切人總如是，同師用功否？’師曰：‘不同。’曰：‘何故不同？’師曰：‘他吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。’律師杜口。”可是修行到心無掛礙，卻不是容易事。
我認識一位唯心論的學者，平夙昌言意志自由，忽然被人綁架，繫於暗室十有餘日，備受凌辱，釋出後他對我說：“意志自由固然不誣，但是如今我才知道身體自由更爲重要。”常聽人說煩惱即菩提，我們凡人遇到煩惱只是深感煩惱，不見菩提。快樂是在心裡，不假外求，求即往往不得，轉爲煩惱。叔本華的哲學是：苦痛乃積極的實在的東西，幸福快樂乃消極的根本不存在的東西。所謂快樂幸福乃是解除苦痛之謂。沒有苦痛便是幸福。再進一步看，沒有苦痛在先，便沒有幸福在後。梁任公先生曾說：“人生最快樂的事，莫過於看着一件工作的完成。”在工作過程之中，有苦惱也有快樂，等到大功告成，那一份“如願以償”的快樂便是至高無上的幸福了。
有時候，只要把心胸敞開，快樂也會逼人而來。這個世界，這個人生，有其醜惡的一面，也有其光明的一面。良辰美景，賞心樂事，隨處皆是。智者樂水，仁者樂山。雨有雨的趣，晴有晴的妙，小鳥跳躍啄食，貓狗飽食酣睡，哪一樣不令人看了覺得快樂？就是在路上，在商店裡，在機關裡，偶爾遇到一張笑容可掬的臉，能不令人快樂半天？有一回我住進醫院裡，僵臥了十幾天，病癒出院，剛邁出大門，陡見日麗中天，陽光普照，照得我睜不開眼，又見市廛熙攘，光怪陸離，我不由的從心裡歡叫起來：“好一個豔麗盛裝的世界！”
“幸遇三杯酒美，況逢一朵花新？”我們應該快樂。
沉默
我有一位沉默寡言的朋友。有一回他來看我，嘴邊綻出微笑，我知道那就是相見禮，我肅客入座，他欣然就席。我有意要考驗他的定力，看他能沉默多久，於是我也打破我的習慣，我也守口如瓶。二人默對，不交一語，壁上的時鐘的答的答的聲音特別響。我忍耐不住，打開一聽香菸遞過去，他便一枝接一枝地抽了起來，吧嗒吧嗒之聲可聞。我獻上一杯茶，他便一口一口的翕呷，左右顧盼，意態蕭然。等到茶盡三碗，煙罄半聽，主人並未欠伸，客人興起告辭，自始至終沒有一句話。這位朋友，現在已歸道山，這一回無言造訪，我至今不忘。想不到“聞所聞而來，見所見而去”的那種六朝人的風度，於今之世，尚得見之。
（十）遠交近攻(9)
明張鼎思《瑯琊代醉編》有一段記載：“劉器之待制對客多默坐，往往不交一談，至於終日。客意甚倦，或謂去，輒不聽，至留之再三。有問之者，曰：‘人能終日危坐，而不欠伸欹側，蓋百無一二，其能之者必貴人也。’以其言試之，人皆驗。”可見對客默坐之事，過去亦不乏其例。不過所謂“主貴”之說，倒頗耐人尋味，所謂貴，一定要有一副高不可攀的神情，縱然不拒人千里之外，至少也要令人生莫測高深之感，所以處大居貴之士多半有一種特殊的本領，兩眼望天，面部無表情，縱然你問他一句話，他也能聽若無聞，不置可否。這樣的人，如何能不貴？因爲深沉的外貌，正好掩飾內部的空虛，這樣的人最宜於擺在廟堂之上。《孔子家語》明明地寫着，孔子“入太祖后稷之廟，廟堂右階之前有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：‘古之慎言人也。’”這廟堂右階的金人，不是爲市井細民作榜樣的。
謇諤之臣，骨鯁在喉，一吐爲快，其實他是根本負有諍諫之責，並不是圖一時之快。雞鳴犬吠，各有所司，若有言官而箝口結舌，寧不有愧於雞犬？至於一般的仁人君子，沒有不憤世憂時的，其中大部分憫默無言，但有間或也有“寧鳴而死，不默而生”的人，這樣的人可使當世的人爲之感喟，爲之擊節，他不能全名養壽，他只能在將來歷史上享受他應得的清譽罷了。在有“不發言的自由”的時候而甘願放棄這一項自由，這也是個人的自由。在如今這個時代，沉默是最後的一項自由。
有道之士，對於塵勞煩惱早已不放在心上，自然更能欣賞沉默的境界。這種沉默，不是話到嘴邊再嚥下去，是根本沒話可說，所謂“知者不言，言者不知”。世尊在靈山會上，拈花示衆，衆皆寂然，唯迦葉破顏微笑，這會心微笑勝似千言萬語。蓮池大師說得好：“世間釅醯醇醴，藏而彌久而彌美者，皆繇封錮牢密不泄氣故。古人云，‘二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。’旨哉言乎！”二十年不開口說話，也許要把口悶臭，但是語言道斷之後，性水澄清，心珠自現，沒有饒舌的必要。基督教Carthusian教派也是以沉默靜居爲修行法門，經常彼此不許說話。“此中有真意，欲辯已忘言。”
莊子說：“吾安得夫忘言之人，而與之言哉？”現在想找真正懂得沉默的朋友，也不容易了。
寂寞
寂寞是一種清福。我在小小的書齋裡，焚起一爐香，嫋嫋的一縷煙線筆直地上升，一直戳到頂棚，好像屋裡的空氣是絕對的靜止，我的呼吸都沒有攪動出一點波瀾似的。我獨自暗暗地望着那條煙線發怔。屋外庭院中的紫丁香還帶着不少嫣紅焦黃的葉子，枯葉亂枝的聲響可以很清晰地聽到，先是一小聲清脆的折斷聲，然後是撞擊着枝幹的磕碰聲，最後是落到空階上的拍打聲。這時節，我感到了寂寞。在這寂寞中我意識到了我自己的存在——片刻的孤立的存在。這種境界並不太易得，與環境有關，但更與心境有關。寂寞不一定要到深山大澤裡去尋求，只要內心清淨，隨便在市廛裡，陋巷裡，都可以感覺到一種空靈悠逸的境界，所謂“心遠地自偏”是也。在這種境界中，我們可以在想象中翱翔，跳出塵世的渣滓，與古人同遊。所以我說，寂寞是一種清福。
在禮拜堂裡我也有過同樣的經驗。在偉大莊嚴的教堂裡，從彩畫玻璃窗透進一股不很明亮的光線，沉重的琴聲好像是把人的心都洗淘了一番似的，我感到了我自己的渺小。這渺小的感覺便是我意識到我自己存在的明證。因爲平常連這一點點渺小之感都不會有的！
我的朋友蕭麗先生卜居在廣濟寺裡，據他告訴我，在最近一個夜晚，月光皎潔，天空如洗，他獨自踱出僧房，立在大雄寶殿的石階上，翹首四望，月色是那樣的晶明，蓊鬱的樹是那樣的靜止，寺院是那樣的肅穆，他忽然頓有所悟，悟到永恆，悟到自我的渺小，悟到四大皆空的境界。我相信一個人常有這樣的經驗，他的胸襟自然豁達遼闊。
但是寂寞的清福是不容易長久享受的。它只是一瞬間的存在。世界有太多的東西不時的提醒我們，提醒我們一件煞風景的事實：我們的兩隻腳是踏在地上的呀！一隻蒼蠅撞在玻璃窗上掙扎不出，一聲“老爺太太可憐可憐我這個瞎子罷”，都可以使我們從寂寞中間一頭栽出去，栽到苦惱煩躁的漩渦裡去。至於“催租吏”一類的東西打上門來，或是“石壕吏”之類的東西半夜捉人，其足以使人敗興生氣，就更不待言了。這還是外界的感觸，如果自己的內心先六根不淨，隨時都意馬心猿，則雖處在最寂寞的境地裡，他也是慌成一片忙成一團，六神無主，暴躁如雷，他永遠不得享受寂寞的清福。