《周易正義》一書裡把今本《周易》內容分爲上下，以“經卦”稱之，即“上經三十卦，下經三十四卦”。
《周易正義》（或稱《周易註疏》）註疏的所謂上下經內容，就是六十四卦爻辭內容，而且在卦爻辭後面附有《彖》、《象》這些本屬《易傳》的內容。而屬《易傳》裡的《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》內容則分卷註疏，卻以“周易繫辭上”、“周易繫辭下”、“周易說卦”、“周易序卦”、“周易雜卦”這種稱法。總之，把原屬《易傳》裡的內容，都稱《周易》裡的東西了。這就導致後來出現的一種新稱法，即“周易經傳”這種不倫不類稱法的出現。
到了宋代，南宋的朱熹也撰了一本名叫《周易本義》的書，實際也是對《易經》（即《周易》加《易傳》）進行的註解，可名稱卻以《周易》稱之。不過又給今本《周易》平添出了新的內容，即“卦歌”、“分宮卦象次序”、“上下經卦名序歌”、“圖目（即“河圖”、“洛書”、“先後天八卦方位圖”等）。 《 周易本義》的註釋體例，是把今本《周易》的六十四卦爻辭，按上下經分捲進行註釋，不過朱熹並不像前人那樣把屬《易傳》裡的《彖》、《象》、《文言》附在所謂的“卦爻辭”後面一併進行闡釋，朱熹則是把這些內容單列出來分捲進行闡釋。《周易本義》卷一、卷二內容是把今本《周易》（即卦爻式《周易》）分爲上下經進行闡釋，稱其爲“周易上經”與“周易下經”；《周易本義》卷三、卷四是闡釋本屬《易傳》裡的《彖》文，而《周易本義》裡則稱其爲“周易彖上傳”，“周易彖下傳”；《周易本義》卷五、卷六，是闡釋所謂的“周易象上傳”與“周易象下傳”；卷七、卷八是闡釋所謂的“周易繫辭上傳”與“周易繫辭下轉”；卷十至卷十二是分卷闡釋的是“周易文言傳”、“周易說卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”。《周易本義》最後又分“周易本義卷末上下”，分別論述“卦象”與“筮法”。到朱熹時卻把今本《周易》與《易傳》稱之爲“周易經”與“周易傳”，即把今本《周易》內容稱之爲“周易經”，而把《易傳》內容稱之爲“周易傳”。這似乎分清了“經是經”，“傳是傳”，給人看來“經”就是“乾”至“未濟”六十四卦了，而“傳”就是“彖”、“象”、“文言”、“繫辭”、“序卦”、“雜卦”了，這豈不是“經”與“傳”分的很清了麼？可《周易本義》開卷這樣寫道“周，代名也。《易》，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易，變易之義，故謂之“易”。其辭文王周公所繫，故系之“周”，以其簡帙重大，故分爲上下兩篇。《經》，則伏羲之畫，文王、周公之辭也，並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇”。
從這段內容來看，伏羲之畫是“經”，文王、周公之辭是“經”，孔子作《傳》也是“經”，纔夠“經”凡十二篇的內容。那麼，這豈不是與《周易本義》裡所稱的“周易經”、“周易傳”相矛盾嗎？同理《周易本義》應稱之爲《易經本義》，所解釋時稱《周易》與《易傳》，才概念不相混淆。既然朱熹也認爲“經”是四聖之爲的那些內容，那麼，《周易》只是所謂的兩聖之爲，又焉能冠名《周易本義》呢？有焉能冠名什麼“周易經”與“周易傳”呢？因《周易本義》一書內容，是分卷註釋所謂的“周易經”與“周易傳”，無疑認爲“經”與“傳”的內容都是《周易》的內容了。那麼，要問何爲《周易》？何爲《周易》裡的“經”？又如何回答呢？若認爲《周易》是“經”，是所謂的文王、周公作的卦爻辭，那麼，就不能冠以“周易本義”名稱，而分捲去解釋所謂的“周易彖上傳”、“周易彖下傳”；“周易象上傳”、“周易象下傳”；“周易繫辭上傳”、“周易繫辭下轉”；“周易文言傳”、“周易說卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”這些本不屬《周易》一書的東西。何況朱熹又把“筮儀”，“圖式”也歸到所冠名的《周易本義》一書裡，而這些內容本屬“易學”上的東西，朱熹卻把這些東西，說成是《周易》裡的東西。總之，到朱熹時把《周易》說的亂七八糟，《周易》之稱法和內容被攪得越來越混淆不清了。
在朱熹之前的北宋時期裡，一些學者的書籍裡也有引用《周易》與《易傳》裡的內容，我們來看是如何的稱法。邵雍的《皇極經世·觀物篇》：“《易》曰：‘窮理盡性以至於命’。所以謂之理者，物之理也”。
這裡的“《易》曰”內容是出自《易傳·說卦》。
《皇極經世·觀物篇》：“所以聖人有言曰：‘垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤’”。
這裡的所謂聖人之言內容是出自《易傳·繫辭》，而不說“《易》曰”，卻稱“聖人有言曰”。
如：“所以聖人有言曰：‘天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人’。其斯之謂歟？”
這是出自《易傳·彖》文，不過這裡也不稱“《易》曰”，而是稱“聖人有言曰”。 這是認爲《易傳》是孔子所爲，孔子被尊奉爲聖人，自然所引用《易傳》裡的文章，也就稱之爲“聖人有言曰”。總之，邵雍所引用《易傳》內容時，既稱“《易》曰”，又稱“聖人有言曰”。
又如：“《易》、《詩》、《書》、《春秋》者聖人之經也”。
這裡說的《易》爲“聖人之經也”，從邵雍所引用《易傳》內容爲“《易》曰”來看，無疑這《易》“經”內容是《周易》加《易傳》。
《周敦頤集》卷二：“《易》曰：‘君子見幾而作，不俟終日’”。（《中華書局》）
這裡所引用的內容是出自《易傳·繫辭》，也稱“《易》曰”。
《張載集》“正蒙”裡雲：“如《易》所謂‘利用折獄’，‘利用刑人’”。
這裡引用的內容是出自《周易》，也稱《易》。
又如：“《易》曰：‘大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞’，此其之謂乎”。
這裡所引用的內容是出自《易傳·彖》文。
通過宋朝人的所引用《周易》或《易傳》內容而基本上是保持漢以來的稱法，用《易》稱，即《易經》的簡稱。但也有學唐朝的錯誤稱法，即把《易傳》內容歸到《周易》稱謂裡，如朱熹就是這種錯誤的稱法者。
歷史進入明清時期，又是如何對《周易》的稱法呢？
明朝王陽明《傳習錄》裡雲：“《易》之辭是‘初九，潛龍勿用’六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之佔是用其辭”。
又云：“蓍固是《易》，龜亦是《易》”。
這些是屬於論述《易》的，而無法明晰是指《周易》，還是指《易經》。但從這論述的內容來看，似乎是指《周易》，即傳世本《周易》（或稱卦爻式《周易》）。
這在王陽明眼裡《易》是筮術，是占筮之用的東西，無疑王陽明所言的《易》，就是傳世本《周易》。可《傳習錄》裡雖無引用《周易》內容，而引用了《易傳》內容，同樣稱《易》。
如：“就如《易》言‘敬以直內，義以方外’”。
“如《易》所謂‘窮理盡性，以至於命’”。
這前一個《易》稱所引用的內容是出自於《易傳·文言》，而後一個《易》稱內容是出自於《易傳·說卦》。通過王陽明引用《易傳》內容稱《易》，而論述《易》時，把《易》看待成是占筮的東西。難道在王陽明眼裡《易傳》也是“《易》之佔”，也成了“蓍”嗎？這正是稱謂上的混淆，而必然導致對內容上的理解造成混淆。
明朝袁了凡的《了凡四訓》裡也有以《易》稱，而引用的內容是出自《易傳》裡的內容。
如：“《易》爲君子謀……開章第一義，便說‘積善之家，必有餘慶’”。
這裡的“積善之家，必有餘慶”，是《易傳·文言》裡的內容。
如：“《易》曰：‘善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身’”。
此句所引用的內容是出自《易傳·繫辭》。
又如：“《易》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。是故《謙》之一卦，六爻皆吉。《書》曰：‘滿招損，謙受益’”。
這裡的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳·彖》文裡的內容。
《了凡四訓》一書裡凡以《易》稱，而引用的內容均是出自《易傳》裡的內容， 並無引用《周易》裡的內容。後封建社會裡做學問的人，多重視《易傳》文章，而輕視《周易》內容，只因爲是把《周易》看待成卜筮之書的緣故。
李贄的《焚書·夫婦論》裡也是隻引用《易傳》裡的內容，同理以《易》稱。如：
“《易》曰：‘大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。保合太和，各正性命’。夫性命之正，正於太和；太和之合，合於乾坤。乾爲夫，坤爲婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所繫爲何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！”
這裡“《易》曰”所引用的內容，是出自《易傳·彖》文（但有出入）。
清朝王夫之的《周易內傳》一書裡，也有論《易》及以《易》稱所引用的內容。
“《易》之垂訓於萬世，佔其一道爾，故曰‘《易》有聖人之道四焉’”。
“故佔《易》，學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也。故曰：‘居則觀其象，而玩其辭’，學也；‘動則觀其變，而玩其佔’，筮也”。
這些是論《易》，但從引用的內容來看，王夫之所稱的《易》，應是《易經》（即《周易》加《易傳》）。
又如：“《傳》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之’。《洛書》別與《洪範》篇中詳之。而《河圖》者，聖人作《易》畫卦之所取則，孔子明言之矣”。
這裡的“《傳》曰”所引用的內容是出自《易傳·繫辭》，而王夫之此處不稱“《易》曰”，卻稱“《傳》曰”。
又如：“唯乾坤以純爲道，故《乾》曰：‘時乘六龍以御天’，又曰：‘無德不可爲首’”。
這裡的“《乾》曰”所引用的內容是出自《易傳·文言》。《文言》是針對今本《周易》裡的《乾》與《坤》所做出的闡釋，應屬於《周易》的學術，而不是《周易》裡的內容，故不能引用《文言》內容時，稱《乾》或稱《坤》曰。
又如：“《易》曰：‘《易》簡而天下之理得矣’。故學《易》者知其數”。
這裡的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳》。
又如：“《易》之精蘊，非《系傳》不聞。觀於《系傳》，而王安石屏《易》於三經之外，朱子等《易》於《火珠林》之列，其異於孔子甚矣”。
這裡的《易》稱，似乎又是單隻《周易》，而不包括《易傳》。因王夫之本身對《周易》（即今本《周易》）是個“亦筮亦理”的性質認識，所以才認爲王安石和朱熹的認識是錯誤的。而王夫之所認“《易》以筮，而學存焉，唯《大象》則純與學《易》之理，而不與於筮”。又說“故佔《易》，學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也”。所以王夫之才嘲笑“王安石屏《易》於三經之外，朱子等《易》於《火珠林》之列”(等同算卦之列)的作法，豈知這正是五十步笑百步的典型。王夫之認爲《易》（當是指《周易》）有佔（即“算卦”）的一面，也有義理一面，是墨守於《繫辭》裡的說法“《易》有聖人之道四焉”。而在王夫之感到可氣的是，你王安石把《易》排除於《三經》（王安石爲變法提供理論依據，並親自還組織撰寫《周禮義》、《尚書義》、《詩經義》，合稱《三經新義》，而《易》並不在《三經》之列。王安石雖把《易》排除在《三經》之外，但王安石並不像朱熹那樣把《周易》完全當成同《火珠林》的那種算卦書看待。王摒棄象數解《周易》，而是專以儒家思想闡釋《周易》，作有《易解》，而此書早已遺失）之外，而你朱熹卻把《易》完全等同於算卦批命的《火珠林》那種卦書。而王夫之的《易》（即《周易》）認識只不過是受《易傳·繫辭》的影響，是“亦筮亦理”看待《周易》（即今本《周易》）。不過王夫之能認識到“《大象》則純於學《易》之理，而不與筮”的這種看法，無疑是非常正確地。這些是王夫之對《周易》一書的性質看法，而王夫之對《周易》的稱謂已然是概念不清，其稱法是混亂的。從他的《周易內傳》一書的內容來看，其體例與《周易本義》是一樣的，雖冠以《周易》名稱，可內容包括了《易傳》的闡釋。
清末譚嗣同的《仁學》一書裡也有引用《周易》與《易傳》內容，但皆以《易》稱。如：“《易》曰：‘豐其蔀，日中見鬥’，此去黑暗，其非名教之爲之蔀耶”。
“《易》雖有‘餘慶餘殃’之說”。
“《易》明言：‘湯武革命，順乎天而應乎人’”。
“《易》曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮’”。
《仁學》一書裡所引用的“《易》曰”內容，除“豐其蔀，日中見鬥”是出自《周易》外，其它均是出自《易傳》內容。但無論引用是《周易》裡的內容，還是《易傳》裡的內容，譚嗣同皆稱《易》，這正是後封建社會裡的傳統稱法。即後封建社會裡的《易》稱，是《易經》（《周易》加《易傳》）的簡稱而已。
人們皆知《周易》是一部書，而《周易》之名是初見於《左傳》一書裡。自《周易》一書出現後，就有學者對其進行學術研究。研究《周易》的最早學術文章，當屬《大象》文，而到西漢前期，研究《周易》的學術文章，才被篩選、編撰、彙集、定型，即“十翼”（又稱《易傳》）的出現。而最早以《易》稱，反映的是《周易》一書裡的內容，也是記載於《左傳》一書裡。《易》稱是《周易》一書產生後的稱法，是《周易》一書的簡稱。在戰國時期，以《易》稱，而引用《周易》一書裡的內容，也見於《荀子》和《呂氏春秋》書籍。在西漢以前凡以《易》稱，所引用的內容均是出自《周易》，而從無見有屬“十翼”（《易傳》）的內容。故先秦時期裡出現的《易》稱，無疑是《周易》的簡稱。
到了後封建社會時期（即帝王統治時期），無論在學術或在典章書籍中，所出現《易》這一稱謂，既有引用《周易》一書裡的內容，也有引用“十翼”（即《周易》的學術文章）裡的內容。後封建時期裡的《易》稱，已與先秦時期裡的《易》稱不是同一概念。後封建時期裡的《易》稱，已包括了《周易》與“十翼”這兩種內容，後封建時期裡的《易》稱，是《易經》的簡稱。但後封建時期裡，也有一個變異的稱法，即唐朝時期出現了把“十翼”內容歸到《周易》的稱謂裡。如唐朝時期所對《昭明文選》的註釋中出現的“《周易》曰”而引用的內容，既有《周易》裡的內容，又有“十翼”裡的內容。唐朝時期裡出現的《周易》稱法，已與先秦時期裡出現的《周易》稱法不是個同一概念。唐朝時期把屬於《周易》的學術內容的“十翼”，納入《周易》的名稱裡，是混淆了《周易》與“十翼”的概念，故這種稱法無疑是個錯誤的稱法。
自唐朝到清王朝，所出現在一些書籍裡的用《周易》做名稱，而內容卻包括了“十翼”內容，這種稱法是唐朝的遺風，同理是個錯誤的稱法而已。但在後封建社會的兩千多年裡，其主流是以《易》稱，而代稱《周易》與《易傳》，無論引用《周易》裡的所謂卦爻辭，還是引用《易傳》裡的內容，其主要稱法是以《易》稱，實乃後封建時期裡的《易》稱，就是《易經》的簡稱。《易》稱在後封建社會裡沒有中斷而一直的使用。縱觀整個後封建時期，所用《易》這一稱法，已不再是《周易》的簡稱，後封建時期裡的《易》稱，是等同於後封建時期裡把《周易》與“十翼”尊奉爲《易經》的簡稱。後封建時期裡的《易經》內容就是《周易》加《易傳》。故後封建時期裡的“易學”與《易傳》不是同一概念，《易傳》是《周易》的學術東西，而“易學”是《易經》的學術東西。後封建時期裡的《易》與《易經》是一種內容的兩種稱法而已，同理先秦時期裡的《易》與《周易》也是一種內容的兩種稱法而已。先秦時期裡出現的《易》稱，是指《周易》，因爲那時《易傳》還沒有彙集成冊附在《周易》一書裡，所以我們要知道先秦時期裡出現的《易》稱與後封建時期裡出現的《易》稱，代指的內容是不一樣的。
我們弄清了古代裡的《周易》、《易》、《易經》這些稱謂與內容，接下來我們看一看現代人對這些稱謂又是如何的認識與說法。