《周易》政治哲學演講(三十六)

卷一:正本清源話《周易》

第六章:“八卦”筮術的歷史源流揭示與批判

(兼論因《周易》一書所用那套符號而衍生出的八卦筮術,成爲《周易》蒙冤千古的歷史根由)

第五講:由先秦八卦筮術基礎上發展出的新筮術——“八卦納甲”筮術的建構

第一節:“八卦納甲”筮術的建構

我們通過上節講述,應是史巫把《周易》一書的所用的那套符號和名稱變成卜筮上的六十四卦符號及名稱,和產生的八卦取象筮法相結合,終於建構出了八卦筮術。通過八卦筮術上的那套卦符號工具,以及把原初《周易》裡的思想文章內容分割改造成繇式格式,裝進那套卦符號裡,成了便於筮卜的內容。

已知八卦筮術離不開六十四卦符號,這套筮卜工具,若離開了這套六十四卦符號,八卦筮術則成了無本之木。有了六十四卦符號,這套筮術工具就可任意裝進去筮術內容。可裝進去八卦符號取象,裝進去掛辭和繇辭(後又變爲爻辭)。有了這套算卦上的六十卦符號工具,就可把哲學的《周易》文章分割成筮辭,裝進筮卜的格式裡。同理若把《論語》裡的文章內容分割裝進卦爻式的格式裡,史巫照樣去用其文辭比類、附會人事上的吉凶。故有了這套卦符號和名稱就可裝進算卦的卦辭,如《連山》與《歸藏》的卦書。有了八卦筮術上的六十四卦符號這套卜筮工具,終於在先秦八卦取象並結合卦辭,或爻辭的卜筮方法而改弦更張,也終於裝進去了“天干地支、陰陽五行、六親生克”的八卦納甲算卦術,成爲2000年來人們癡心夢想窺視命運“先知”的不二法寶

我們已知中國占卜習俗源遠流長,從《尚書》中的“西周文”裡看到西周初期,周公還在用烏龜占卜。已知春秋後期(通過《左傳》一書裡的筮例記載),用蓍草起筮可以從“六十四卦”中得出某一卦,這就是“八卦”筮術的出現。“八卦”筮術是從“六十四畫符號”中衍生出的筮法。也是將八卦取象分配進去“六十四卦符號”裡,由此“六十四卦符號”演變成“八卦”筮術工具。

到戰國後期龜佔、八卦筮卜逐步從政治舞臺上銷聲匿跡了,因戰國時期是一個百家爭鳴的時代,又是諸侯王之間生存競爭的時代,是周王大一統連名份也不存在的時代了。戰國是由諸侯公升格到王的時代,自然是諸侯王們爭奪獨霸天下的時代。

競爭生存的環境裡必須促使產生理性的思維,故戰國時代產生了中國古代最燦爛的文化,併成長出一大批古代歷史上最傑出的思想家。但戰國時期的文化雖從神學思想中走出,卻又走向王權專制思想裡的時期。戰國時期又是王權專制思想成熟的時期,戰國晚期又是帝制運動時期,同時又是神秘主義思想產生時期。

雖然戰國時期文化得到空前的繁榮,在諸子遠離神學巫術的同時,卻張揚了王權思想。而不同於歐州中世紀後期的文藝復興時期,在對神權進行批判的同時,緊跟其後的是啓蒙運動。歐州的思想家們,再接再厲的是對封建王權思想進行了徹底的批判,才產生了近代資產階級革命學說。

秦滅六國,走向專制一統的帝王時代,沒有了爭鳴,只有的是文化上的專制。連不符合帝國統治的諸子百家的書籍都要禁止、毀焚,那裡還會有新的思想產生,自此中國進入了比歐州中世紀還要中世紀的最漫長的黑暗時代。

中國的社會,從此停滯了,思想界裡從此繮化了。正如西方的大哲學家黑格爾做爲旁觀者對後封建的中國所說的:

“在個別的國家裡,確乎有這樣的情況,即它的文化,藝術、科學,簡言之,它的整個理智的活動是停滯不進的。闢如中國人也許就是這樣,他們兩千年以前在各方面就已達到和現在一樣的水平。但世界精神並不沉陷在這種沒有進展的靜止中。”(《哲學講演錄》第一卷[德]黑格爾著商務印書館,1997年印刷第8頁)

黑格爾在十九世紀裡認爲的中國同它兩千多年前是處於一樣的水平。這不能不認爲黑格爾說的正確。甚至說,在文化思想上還不如兩千年前的戰國時期,實際是在倒退了。而只有一種文化現象,也許黑格爾並不知道。中國神秘文化上的術數卻得到了極大的發展與壯大。

到漢初,正如《漢書·藝文志》裡的說法:“及秦燔書,而《易》爲筮卜之事,傳者不絕。”從《左傳》一書中反映,春秋時期既有把《周易》當筮書而用之筮卜,也有“八卦”筮術自成體系內容的筮書(如《歸藏》)而用之筮卜。

而大一統專制秦帝國時代,除保留卜、醫、種樹之書籍外,其它均爲禁焚之列。這就是文化思想上倒退的表現。

秦不禁筮術,纔有了知識文人用武於筮術的天地,也纔有了漢朝筮術“易學”上的大發展。即被後人稱爲漢象數易學。實際是新的“八卦”筮術學,這被稱之謂漢象數易。這裡的《易》就是廣義上的稱謂,不能單指《周易》,而是代表先秦發展起來的“八卦”筮術“易”。如“三易”之說的那些筮卜易。即在“八卦”基礎上推演出的新的象數易學。

兩漢的“八卦”筮術易學(或稱象數易學),如能說的清楚,本身就得寫一部專著。我們只抽出西漢京氏的“八卦”新筮術來說一說。因爲京房創立“八卦”納甲筮法,對後世的算卦業產生了深遠的影響,至到今天爲人算卦的,就是以京房建構的“八卦納甲”筮術的基礎框架。

京房此人《漢書》有傳,並留下有《京氏易傳》。並且《漢書》、《後漢書》中的《五行志》裡還引用了大量的《京氏易傳》的佔測辭。而唐《開元佔經》裡也有大量引述《京氏易傳》裡的佔辭。京房可以說是西漢筮術學上的集大成者。又是“八卦”新筮術的鼻祖。

《四庫全書總目·京氏易傳》提要中說:“《京氏易傳》三卷,江蘇巡撫採進本。漢京房撰,吳陸績注。房本姓李,吹律自定爲京氏,字君明,東郡頓邱人。受《易》於焦延壽。元帝時以言災異得幸,爲後顯等所嫉,出爲魏郡太守,卒以誅。事變具《漢書》本傳。績有《易解》已著錄。房所著有《易傳》三卷,《周易章句》十卷,《周易錯卦》七卷,《周易妖佔》十二卷,《周易佔事》十二卷,《周易守林》三卷,《周易飛候》九卷,又六卷,《周易飛侯六日七分》八卷,《周易四時候》十卷,《周易混沌》四卷,《周易委化》四卷,《周易逆刺佔災異》十二卷,《易傳積算法雜佔條例》一卷。今惟《易傳》存。考《漢志》作十一篇,《文獻通考》四卷,均與此本不同。然《漢志》所載古書,卷帙多與今互異。不但此編,《通考》所謂四卷者,以晁,陳二家書目考之,蓋以《雜佔條例》一卷合於《易傳》三卷,其爲四卷,亦不足疑。惟晁氏以《易傳》爲即《錯卦》,《雜佔條例》爲即《逆刺佔災異》,則未免臆斷無據耳。其書雖以《易傳》爲名,而絕不詮釋經文,亦絕不附合《易》義。上卷,中卷以八卦爲八宮,每宮一純卦統七變卦,而注其世應,飛伏,遊魂,歸魂諸例。下卷首論聖人作《易》揲著布卦,次論納甲法,次論二十四氣候配卦,與夫天地人鬼四易,父母兄弟妻子官鬼等爻,龍德虎刑天官地官與五行生死所寓之類。蓋後來錢卜之法,實出於此。古項安世謂從《京易》考之。世所傳《火珠林》,即其遺法。以三錢擲之,兩背一面爲拆,兩面一背爲單,俱面爲交,俱背爲重。比後人務趨捷徑以爲卜肆之便,而本意尚可考。其所異者不以交重爲佔,自以世爲佔,故其佔止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變。張行成亦謂衛元嵩《元包》其法合於《火珠林》,《火珠林》之用祖於京房。陸德明《經典釋文》乃於《周易》六十四卦之下悉注某宮一世、二世、三世、四世、遊魂、歸魂諸名,引而附合於經義,誤之甚矣。”

這“提要”把《京氏易傳》及其內容性質說的非常清楚,也客觀公正。可見雖名稱是《易傳》,而內容並不是詮釋《周易》與《十翼》這些“經”文的。《京氏易傳》實屬“八卦納甲“筮術,與《周易》一書的義理沒有任何關係了。從文獻中所反映,京房在“易佔”上是煞費苦心,創作了那麼多“佔術”,並以《周易》爲名稱,可見《周易》在漢人眼裡,成爲巫術之源了。所保留在《漢書·五行志》與唐《開元佔經》裡的那些佔辭,並不是《京氏易傳》三卷本里的內容。那些應是京氏“妖佔”或“佔事”中的佔辭。京氏雖打着《易傳》名稱,而內容與其之前產生的《易傳》不相同。京氏“易傳”實屬八卦新筮術,並不是解釋今本《周易》一書的義理。且是在前人的八卦筮術基礎上徹底改造出的八卦納甲筮術。京房是要建立一套包羅萬象的占驗之學,以“八卦”分八宮卦變爲根本,系以世應、飛伏、爻辰、六親、納入天干地支等名目,以此想決斷人事吉凶,即想窺視人事上的“天機“。我們且看流傳下來的《京氏易傳》內容是何?

《京氏易傳》裡同樣排列有六十四卦符號和六十四卦名稱。

如《京氏易傳》的《乾》:

“()乾

純陽用事。象配天,屬金。與坤爲飛伏,居世。

《易》雲:“用九,見羣龍無首,吉”

九三三公爲應。肖乾乾夕惕之憂,甲壬配外內二象。

積算起己巳火至戊辰土,周而復始。

五星從位起鎮星,

參宿從位起壬戌。

建子起潛龍,

建巳至極主亢位。

配於人事爲首。

爲君父。

於類爲馬,爲龍。

降五行,頒六位。

居西北之分野,陰陽相戰之地。《易》雲‘戰於乾’。

天六位,地六氣,六象六包,四象分萬物,陰陽無差,升降有等。

人事吉凶見乎其象,造化分乎有無,

六位純陽,陰象在中,

陽爲君,陰爲臣;陽爲民,陰爲事。陽實陰虛,明暗之象,陰陽可知。

水配位爲福德,

木入金鄉居寶貝,

土臨內象爲父母,

火來四上嫌相敵,

金入金鄉木漸微,

宗廟上建戌亥,乾本位,

陽極陰生,

八卦例諸。”

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這就是《京氏易傳》裡《乾》卦的內容了。除了卦畫符號與卦名稱和一句引辭“用九,見羣龍無首,吉”與今本《周易》裡的《乾》卦內容相同外,其它內容均是京氏裝進《乾》裡的新東西。

我們看這《京氏易傳》裡《乾》的內容說的是什麼呢?恐怕無論過去還是今天的非專業卦師,也不一定能弄明白講的是什麼。但有一點是很明白的,即京房雖也用《乾》這個名稱和符號,可裝進去的內容與春秋《周易》和今本《周易》裡的《乾》內容完全不同。京房是在前人八卦筮卜術的諸種方法上創立出一套新筮術,即八卦(八宮)納甲筮法。這種古人創立的“數術”東西,實乃是巫術的東西。

總之,《京氏易傳》與《周易》沒有任何關聯,雖是稱“易傳“但不同於傳世《易傳》,《京氏易傳》並不是解釋《周易》的。

今本《周易》一書,我們可知是從《乾》第一,坤第二,到六十四《既濟》的這種排法。嚴格的講《周易》一書無論如何排列,但六十四篇內容是相對的完整與獨立。而《京氏易傳》確把六十四卦符號與名稱,按“八卦”名稱分八宮,以卦畫符號變化結構排列的。是從“卦”角度與“筮”內容排列的。《京氏易傳》是從八卦筮術上按排六十四卦畫與卦名稱,並以“八卦”(即八經卦)爲提綱挈領,按排進六十四卦。以“八經卦”爲卦首,統領七卦,稱爲“八宮”。現列“八宮”卦全卦表如下:

八宮八經卦

一世二世三世四世五世遊魂歸魂卦

乾宮乾姤遁否觀剝晉大有

震宮震豫解恆升井大過隨

坎宮坎節屯既濟革豐明夷師

艮宮艮賁大畜損睽履中孚漸

坤宮坤復臨泰大壯夬需比

巽宮巽小畜家人益無妄噬嗑頤蠱

離宮離旅鼎未濟蒙渙訟同人

兌宮兌困萃鹹蹇謙小過歸妹

這個“八宮”卦結構,是按“八經卦”卦畫變化而排進去其它卦。成爲後世不變的“八卦”納甲算命工具,至到今天,街頭算卦上都用這個結構模式。無論打着《周易》預測,或《易經》八卦用三枚銅錢爲人起卦均是離不開京房的這個框架,即納甲筮法算卦。

京房創應納甲斷卦法,也就是最初的八卦六爻筮卜法(其內容與今本《周易》卦爻完全不同)。其要點是將六十四卦按照“八宮”的排列,再將八宮卦每個爻都配上天干地支,納入陰陽五行來進行斷卦。現在每卦裡配天干地支,陰陽五行,六親世應來算卦,豈不是上面舉例京房的《京氏易傳》中《乾》裡的說法麼?京房已把八卦納甲術的理論框架建好了,後人在此基礎上只是不斷完善運用而已。

京房通過“八卦”分八宮,而分配進去六十四卦,如何分配呢?京房按“八經卦”的名稱,卻又按六十四卦裡的與“八經卦”相同名稱的卦畫符號的變化而按排進其它七卦。本來“八經卦”(或叫八純卦,與六十四別卦不同的內涵)的卦畫符號是“三畫道”結構,而六十四別卦的卦畫符號是“六畫道”(即“六聯體”)結構。如“八卦”(或叫八經卦)裡的“乾”卦畫是“三”,而六十四卦裡的“乾”卦畫是“”六畫。京房按“別卦”中的與“八卦”相同的八個名稱的卦畫領挈八宮。由此畫符號的變化,即從初爻畫變起而變出一新的卦畫,此卦就成爲本宮裡的一世卦,以此而推變到第五爻所得到卦爲五世外,如《乾》宮五世卦爲《剝》卦,若再變《剝》卦畫第六爻畫時,就變成《坤》卦畫了。因爲《坤》本是“八卦”(即八經卦)裡的本卦,是要統領一宮的,是不能成爲《乾》宮裡的卦。爲解決免得“八純卦”不被變成它宮裡的卦,以此只變到第五爻畫而止,不再變第六爻畫,而返變五世卦的第四爻畫,所變出的卦畫及卦名爲遊魂卦,再繼續變遊魂卦的內三爻畫,變出的卦爲歸魂卦。這種八宮裡七卦的稱法,都是在算卦上,即斷人事吉凶時有說法。

而京房的“八卦”分宮組合法,只是一種組合而已,可這種組合卻成爲千古不變的算卦的神秘工具。用這種“八宮”卦術當成萬古不變的可窺視人生命運吉凶“天機“的不二法寶。京房成了救世主,“八卦納甲筮法”成了東方人預知禍福的“天書”,打卦算命成了東方人的信仰與活世的支柱。

《周易》一書裡的最後一篇文章是《未濟》,而《京氏易傳》裡的《未濟》卦是安排在“巽”宮卦裡的第四卦。我們且看《京氏易傳》裡的《未濟》說了些什麼?現抄錄如下:

“()未濟

陰陽二位,各複本體,六爻交互,異於正象,故取‘末濟’名之。世應得位,陰陽殊途,性命不交,吉凶列矣。

與坎爲飛伏。

六三三公爲世,應宗廟。

建始辛亥至丙辰。

積算起丙辰至乙卯。水土二象入離坎。

五星從位起太白,

婁宿從位降戊午火。

分氣候二十八。

水火二象,坎離相納,受性本異,立位見隔,睽於上下,吉凶生也。

受刑見害,氣不合也,陰陽升降,入於外卦,適離爲艮,上著於象。

天地盈虛,與時消息,其大也。次降入山水蒙卦。”

這《京氏易傳》裡的“未濟”卦說的東西,完全與《周易》裡的《未濟》不是一回事。《周易·未濟》篇講述的哲學道理,而京房《未濟》裡卻裝進去的是“八卦”新筮術

從《京氏易傳》裡的內容看,無非講“八卦”一種新筮法,京房是想把一切思想界上,筮術界上產生的新學說,裝進他的“八卦”新筮法的架構中。從陰陽,爻式,飛伏,世應,星象,五行,納干支,物候,卦體,升降,六親等名目,不是在《京氏易傳》“末濟”卦說中看的一清二楚嗎?京房目的是要建構出一套包羅萬象的“八卦”占驗之學,從新知識,新理論中創構出一套“八卦”新筮法,其目的想以此框正人倫社會,即想以此指導社會人倫。

京房的初衷並不是一般占卜人事吉凶的筮法,而是要建構出一種新的宇宙模式,以此框正人類社會。即把人類社會現象納入他的八宮卦體模式裡,反觀而指導其運行。這樣看待京房,可是一個超哲學思維了,但京房之學的結果,不能不流於筮術的模式,巫術的東西。因爲他始終沒有超出巫術的思維,京房學最終不能不流於“八卦”占筮上的筮術而已,他的大宇宙模式只是一種海市蜃樓。就連他的“八宮納甲”筮法也不能不是一種海市蜃樓。

從《京氏易傳》裡那些內容來看,看似神秘兮兮,實乃沒有任何價值意義,但古人把那當成學問,當成一門深奧莫測的天機學問,而浩首窮經的去研究與學習。事實上還是一個“八卦”取象比類人事,而附會出個吉凶上的所以然來。

京房創建“八宮卦體系統”是“天人合一”思想的影響,更是深受《易傳繫辭》裡的“八卦”象數理論的影響。京房受其這些影響而陷入了取象比類的思維模式裡去了。而想象着宇宙,即天地人受陰陽五行的力量所支配,把陰陽五行模擬到一套“八卦”筮術裡,妄想通過這種模擬的筮術模式推測出天、地、人變化(即先知其吉凶)。他“追求着一個無法達到的目標”,因爲他建構的是一個“八卦”取象上的模擬理論,與真實世界裡的人事吉凶是兩回事,因爲宇宙本不是東方人創立的陰陽五行學說所支配的。那些“八宮卦”上的陰陽五行不過是抽象的理論模擬,與現實世界中的萬事萬物,既產生不了“力”,也做不上“功”。即現實世界裡的人與事物現象並不受一套理論上的“八宮卦”系統裡的陰陽五行生剋所支配。而現實世界裡的人與事物只受現實中的自然與社會所支配。若想研究真實的世界裡的人與事物,就應面對真實的世界,即真實的自然與社會作爲研究對象,才能追求而達到其真實的目標。

八卦取象比類人事,只能是一個虛擬的東西,永遠“追求着一個無法達到的目標”。所以京房建構出的“八卦分宮納甲筮術”同樣是虛妄的東西,是永遠無法達到預知人事吉凶的目的。

西漢京房在天人同構(即“天人合一”)的巫術與神秘主義思潮裡架構出了“納甲筮法”,但納甲筮法猶如八卦筮術上的一場“革命”,奠定了後世二千多年裡的八卦算命基石。並且由此在算卦上也不再像春秋那樣八卦取象又結和《周易》裡的文辭當佔辭的卜筮方法了。自此八卦筮法從《周易》裡分離出去,這不能不說是京房的功。

確實自京房建構的“八卦納甲筮術”成爲卜筮主流後,八卦卜筮(俗稱算卦)從此不在結合《周易》裡文辭當佔辭的一種筮卜用法了。從另一個角度上來說,這是京房的真正功績。無論京房有意,還是無意,《周易》一書內容,不再被筮卜者當佔辭用於“八卦”中推斷人事吉凶了。無疑對認識《周易》與“八卦”筮術兩者不同性質的區別做出了劃時代的貢獻。

但京房畢竟發展了“八卦”筮術。筮術是“巫”的分支,即中國巫術上的一種特殊形式。八卦納甲筮法既不合乎理性的思維,更不可能進行有效的所謂預測。而現在一些人把中國古代的筮術說成預測,是偷換概念。現代預測學是一門科學,而中國傳統上的“八卦”筮術是不能與預測學相提並論的,八卦納甲筮法已然是巫術思維的結果。

現代預測:“是根據事物以往的歷史資料,通過一定的科學方法和邏輯推理,對事物未來的發展趨勢作出預計和推測,定性或定量地估計事物發展的規律,並對這種估計加以評價。以指導和調節人們的行動。”(《實用管理系統工程》劉餘善等著,浙江人民出版社,1983年版)

現代預測學就是輸入信息,通過信息處理,再輸出信息的過程。從實質上講,預測活動就是對輸入的信息進行處理和加工,從過程來講,信息輸入是基礎和前提,信息處理是核心和關鍵。現代預測學認爲,預測工作要解決四個基本問題,一是尋找因果關係,二是研究信源的可信程度,三是尋找定量關係,四是完善邏輯判斷方法。

現代預測學是西方從上一世紀30年代到70年代逐步形成並發展起來的一門科學。

而中國先秦的龜佔與“八卦”筮卜,或是帝制時代及今天的“八卦納甲”筮術與現代預測學,根本不能同日而語。而傳統上的筮術,與龜佔沒有本質區別,即巫術也。

中國的“八卦”(無論先秦時代裡“八卦”術,或是帝制時代至今的“八卦納甲”術)筮術不能稱爲預測及預測學,是帶有神諭性質的巫術中變異出的一種世界無二的占卜術。​​​

那麼,對未來能不能預測呢?是能夠預測的,但不是傳統上的“八卦”筮術(包括八字術)。而是科學的預測學,才能預知事物的發展趨勢,我們古代裡有沒有科學的預測例子呢?肯定的說是有的。而古代科學的預測例子莫過於諸葛孔明未出茅廬而知三分天下的經典預測案例了。《三國志·諸葛亮傳》記述了劉備三訪諸葛亮,兩人才得相見,劉備向諸葛亮問策,諸葛亮就從當時天下的形勢做了一個全面的分析和預測,結果劉備後來的發展基本是按着諸葛亮在隆中的那種預見逐步得到實現。

即有名“隆中對“是諸葛亮真對劉備提出的問題,給出的建議或叫答案。這應屬於科學意義上的預測,是對當前及以後劉備發展道路的評估。這是把握了事物的發展規律,做出的科學預見。而不是像《左傳》裡記述的用龜佔或“八卦”筮卜來預知佔爭發展的趨勢,妄想得出神諭的吉凶結果來。這完全是兩種不同的思維方法。龜佔或“八卦”筮卜是靠神啓的介入,是巫術的思維。並不是建立在對未知事物的信息收集,歸納,分析,判斷的基礎上,而輸出可知預期發展結果上的一種方*論。

京房所建構的是以陰陽五行爲基本間架的八宮六十四卦的筮術,是巫術思維的產物,與先秦的龜佔沒有兩樣。是從萬物有靈論裡異化出的萬物感應論,並認爲做爲萬物感應的中介,便是陰陽與五行。把陰陽五行當成萬物之源的原動力,這萬物之源動力又成爲天地人之間的因果鏈,天怎麼,地就怎麼,人間也就怎麼。把萬物有“靈”轉換一個新的說法,萬物有“感”。這就是“天垂象,見吉凶。”看似京房把自然現象與社會現象一股腦的裝進八宮卦體裡,讓人覺得,似乎有其合理性。有其合理性,似乎就有了有效的預測性。人們根本不解“八卦納甲”筮術的內在道理,被這種看似有“道理”的理論所迷惑而迷信。

而事實正相反,八卦納甲筮術既解決不了人生社會的任何問題,也說明不了客觀世界裡的任何現象。京房建構的八卦分宮納甲筮術,是天人合一,天人感應巫術思維下想實現其實證結果,這隻能是一種癡心妄想。

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