三. 現代人對《周易》的稱法
1.現代辭書及學者對《周易》稱法上的混亂現象
在當今有不少稱《周易》或《易經》的出版讀本，卻在內容上較爲混亂。無論是用《周易》或《易經》名稱的書籍，所註釋的內容不外是今本《周易》和“十翼”。有些雖然名稱相同，可註釋的內容則不相同。如用《周易》名稱，其內容有註釋今本《周易》加“十翼”，也有隻是註釋的是今本《周易》和“十翼”裡的一部分內容。也有以《易經》名稱的註譯本，卻以《周易》爲名稱的註譯本的內容混亂現象差不多。如有一些稱《易經》的註譯本，所註譯的內容即所謂的六十四卦爻辭（今本《周易》），也有標着《易經探秘》的書名，而所探秘的只是《周易》的內容。當然也有“八卦”算命的東西，卻也打着《周易》或《易經》的名稱。如標着《周易與預測學》或《易經八卦》，可書中既沒有《周易》內容，也沒有“十翼”內容，所說的只是納甲筮術算命的東西。還有什麼《易學應用》書名，同樣講的是八卦納甲算命的東西。當今算命者，卻把《周易》、《易經》、“易學”的名稱，都標榜在算命上了。
總之，當今在出版界，所出版的《周易》或《易經》的讀本，其註譯的內容很不統一，這就造成讀者分辨不清，誰是誰非。連《周易》與《易經》包括的內容是啥，就混亂不清，如何對其性質說清楚呢？
那麼，當今辭書或學術上又是如何對《周易》、《易經》、《易》這些概念作出解釋呢？
我們先看一看現代辭書裡是如何解釋《周易》的。
《辭源》對《周易》這一條目的解釋是：“《周易》也叫《易經》，我國古代有哲學思想的占卜書，是儒家的重要經典。易有，變易、簡易。內容包括《經》、《傳》兩部分，六十四卦，三百八十四爻，附卦辭，爻辭爲《經》。上彖，下彖，上象，下象，上繫辭，下繫辭，文言，說卦，序，雜卦，稱十翼爲傳。主要是通過象徵天、地、風、水、火、山、澤自然現象的八卦式推測自然和人事的變化，以陰陽二氣的交感作用爲產生萬物的本源。西漢《經》、《傳》別行，後來才合二爲一，現在通行的有唐孔穎達《周易正義》（註疏本），李鼎祚《周易集解》”。
這是《辭源》對《周易》所作出的解釋，我們知道《辭源》是我國現代一部重要的漢語工具辭書，也是最權威的百科式大型工具書。《辭源》給《周易》所下的定義是“我國古代有哲學思想的占卜書”，這可是揭示《周易》一書是什麼性質的問題。不過這裡不是討論《周易》一書性質的問題，而是看現代工具書對《周易》的稱謂和包括了哪些內容的解釋。《辭源》解釋說“《周易》也叫《易經》”，也就是說《周易》與《易經》是個同一概念。說《周易》也叫《易經》，就是說《周易》還有另一個稱法叫《易經》。那麼，是否與其說的“內容包括《經》、《傳》兩部分”相矛盾呢？既然《易經》也叫《周易》，那麼，就是說《易經》裡也就包括了《經》與《傳》兩部分內容，這豈不成了《經》裡有《經》，有《傳》。既然稱《易經》，豈不是《經》裡包《經》，這不是說法上的矛盾嗎？再說既然稱《易經》了，那麼，《經》裡還有不是“經”的“傳”呢？若進一步來問《易經》裡何爲《經》？何爲《傳》？又如何回答呢？豈不會再回拐回去說，《易經》裡的《周易》或《周易》卦爻辭爲“經”，《易經》裡的“十翼”爲“傳”。若這樣回答，那麼，豈不與《辭源》裡說的“《周易》又叫《易經》”自相矛盾嗎？可《辭源》裡真就是這種解釋說“六十四卦，三百八十四爻，附卦辭，爻辭爲《經》”。難道這“六十四卦，三百八十四爻，附卦辭，爻辭”，一直就是這種稱謂嗎？這不是今本《周易》裡的內容嗎？人們常說《周易》六十四卦，這是個最常識的東西，可編寫《辭源》裡的此條目者，卻在斷章取義。
《周易》不等於《易經》，這是兩個不同的概念。《易經》確實包括了兩部分內容，但不能說包括了《經》與《傳》，而應說是包括了《周易》與“十翼”。因爲《周易》與“十翼”在西漢都上升爲“經”的地位，故《周易》與“十翼”都是《易經》的內容。所以不能把《周易》說成也叫《易經》，否則就混淆了兩者的概念。《周易》原創內容，就是六十四篇政治文章。就是今本《周易》，雖然史巫把六十四篇文章篡改成“六十四卦，三百八十四爻，附卦辭，爻辭”的形式內容，也是不包括“十翼”內容的，因爲“十翼”是不同時期對《周易》作出的各種解釋。故《辭源》對《周易》的稱謂和包括的內容，作出的解釋是錯誤的。
《辭源》裡的這種解釋，是受唐宋出現的錯誤稱法的影響，特別是受朱熹的錯誤說法的影響所致，把“十翼”內容包括到《周易》稱謂裡，以《周易》爲名，分《經》，分《傳》。把《周易》內容分“經”分“傳”，也就讓人錯誤認爲“卦爻辭”爲“經”，而“十翼”不是“經”，也就會錯誤產生出個“周易經傳”的稱謂來。那麼，要問《周易》裡誰是“經”，就會像《辭源》裡的說法，即把本身是今本《周易》卦爻辭內容，來作爲“經”的內容。實際“卦爻辭”稱法等同於今本《周易》的稱法，這豈不出現了《周易》裡包括了《周易》這種無意義的說法麼？所以現在一些學術上，把今本《周易》一書，單看成“經”，稱爲《易經》，還有稱“周易經傳”的，這都是受辭書裡的錯誤解釋的影響所致。
《辭源》對《周易》的解釋，雖是錯誤的，但其說法又不能說沒有淵源，自唐一降卻有這種稱法，以《周易》之名，而把所謂的卦爻辭分“經上”、“經下”和“十翼”一併進行闡釋。即使是這樣，也不能說“《周易》又叫《易經》，是我們古代有哲學思想的占卜書”，因爲這不是整個《周易》的歷史真相。單從占筮方法上說，《辭源》裡的解釋說“主要是通過象徵天、地、風、水、火、山、澤自然現象的八卦式推測自然和人事的變化”，這說法似乎沒有錯，確實有《左傳》記載，春秋時期通過“繇式《周易》文本一書”進行占筮時，既用“八卦卦象”，又結合《周易》裡的文辭作“繇辭”來聯想、附會所問人事的吉凶。這只是史巫把《周易》一書篡改成“八卦式”筮書，本不是原創《周易》一書的結構形式。即使今本《周易》裡也沒有“八卦”的說法，也沒有教人如何的算卦。《左傳》裡雖記載有“以《周易》筮之”的筮例，但並不是像《辭源》裡所說的“主要是通過象徵天、地、風、水、火、山、澤自然現象的八卦式推測自然和人事的變化”。《左傳》裡的筮例，是通過“八卦”取象不假，但又結合《周易》裡的文辭作“繇辭”，以假託“神啓”（即鬼神的兆示）的方式來聯想、附會所問人事的吉凶，整個“八卦式”占筮是巫術的一種形式而已。《左傳》裡雖反映了史巫以“八卦式”來卜筮人事吉凶，也只能說是一個時期裡的占筮形式，本身《周易》原初並不是占筮之書，是史巫不斷篡改成卜筮之書。《辭源》裡並沒有解釋清楚《周易》是被篡改成“八卦式”筮書，並且所說的“主要是通過象徵天、地、風、水、火、山、澤自然現象的八卦式推測自然和人事的變化”，這是個極易誤導人的說法，這是其一；其二：歷史進入西漢時期，已不再是以八卦取象（即“通過象徵天、地、風、水、火、山、澤自然現象的八卦式”），也不再把《周易》裡的文辭當卦爻辭來‘推測’人事吉凶了，而是漢京房在“八卦式”的卜筮基礎上架構出了“八卦（或稱“八宮”）納甲五行生剋出六親”的筮法模式，淘汰了《左傳》一書記載的“八卦取象”以及結合《周易》裡的文辭當繇辭的卜筮方法。所以說《辭源》裡就連佔筮方法，也解釋的錯誤，何況“八卦式”占筮方法，並不是《周易》裡的東西，而是從“六十四畫符號”演變出的東西。
那麼，又如何理解《辭源》裡對《周易》這一條目解釋所說的“以陰陽二氣的交感作用爲產生萬物的本源”呢？《周易》一書裡既無陰陽二字，更不探討萬物的生成。《周易》是一部政治哲學，所討論的是治國安邦的政治道理。既然如此，而《辭源》裡爲何說《周易》“以陰陽二氣的交感作用爲產生萬物的本源”呢？因爲《辭源》在解釋《周易》是把《周易》說成又叫《易經》，其內容包括了《易傳》。若如此來看，《辭源》裡的說法，又不能說不對，《周易》裡雖無陰陽學說，可《易傳》裡的某些文章裡卻有陰陽說法。如《繫辭傳》裡有“太極”、“八卦”、“陰陽”之說，而現代的“易學”者又一致的認爲《易傳》纔是哲學，而《周易》是卜筮之書（學者們在說“《周易》是卜筮之書”時的《周易》顯然又不包括了《易傳》，與《辭源》裡的解釋顯然又是不同的）。故而現代裡的一些易學者就從《易傳》裡出現的“陰陽”之說，闡釋出類同西方哲學上的“本體論”（或“宇宙論”）來，並認爲“陰陽”是產生世界的本源學說。因《辭源》解釋《周易》是把《易傳》也歸爲《周易》的內容，故《辭源》在解釋《周易》時的說法，能說是沒有根據呢？如《辭源》裡所說的《周易》“有哲學思想的占卜書”，也許是把認爲是哲學的《傳》，與占卜的《經》混合於一起而作出的這種“悖論”來。但沒有過硬的“易學”知識，很難理解《辭源》裡所對《周易》的解釋，所以現代“易學”上的混亂現象，也就可想而知了。別看《辭源》裡對《周易》解釋的幾段話，是牽扯着“易學”上的東西。如《辭源》裡又說“漢儒言易，多取象佔，至三國魏王弼始以義理說《易》”。這說法是關於“易學”（當然“易學”應分兩個歷史階段，即西漢之前的“易學”，是針對《周易》的學術，而西漢以後的“易學”，應是針對《易經》，即今本《周易》加《易傳》的學術）發展史內容。事實上，《易傳》裡的《象》、《彖》、《文言》的作者纔是始以義理來說《周易》，到兩漢確實“言易多取象佔”，漢朝“易學”所講的確屬“易佔”，即占驗‘易’學。實是災異星佔講過了頭，到魏時，是反感象佔災異學說來講“易”，王弼又開始繼承西漢之前儒家義理釋《易》（即《周易》）的傳統，所以也不能認爲是王弼“始以義理《易》”。不是王弼“始”，而是王弼恢復與繼承西漢前義理解釋《周易》的傳統。
總之，《辭源》對《周易》所做出的解釋，既是矛盾的，也是不符合歷史真相的，嚴格的講這種解釋是錯誤的。不過若反觀《周易》文化史，《辭源》裡的這種解釋，正是代表了傳統中的《周易》文化現象。那是一種混亂的，是個說不清，道不明的“義理”與“筮術”交織在一起的“易學”文化現象。所以，所編撰《辭源》裡的《周易》條目者，也就不可能把《周易》解釋清楚。至目前對《周易》說法上的混亂，是個普片現象，《辭源》對《周易》解釋上的錯誤百出，也就不足爲怪了。
《辭源》裡沒有《易經》這一條目，而有《易》與《易傳》的解釋，且看《辭源》對《易》與《易傳》的解釋。
“《易》：古卜筮之書，有《連山》、《歸藏》、《周易》三種，合稱三《易》。見《周禮·春官·大卜》。今僅存《周易》，即《易經》”。
這是《辭源》對《易》作出的解釋，我們知道《易》稱，最早出現在《左傳》一書裡，《左傳》裡的《易》稱，是對《周易》一書的簡稱。西漢中期以前的《易》稱，是《周易》一書的簡稱，而自西漢中期以後出現的《易》稱已不再是《周易》的簡稱，即這時期的《易》稱，已不單單是《周易》的別稱，《易》稱也包括了《易傳》的內容。“三易”之說，唯出現於《周禮》中，而《周禮》是西漢人編篡成書，把《周易》歸爲《連山》、《歸藏》認爲是卜筮之書，是知其一，而不知其二的錯誤認爲。故《辭源》所對《易》這一概念的解釋，也是錯誤的。
《辭源》對《易傳》的解釋說“《易傳》：《周易》的組成部分，包括《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》等，《史記》稱《易大傳》，是儒家學者對古代占筮用《周易》所作的各種解釋”。
我們看到的這種解釋上的矛盾性，既然說《易傳》是儒家學者對古代占筮用《周易》所作的各種解釋，那麼，所認爲的《易傳》是《周易》的組成部分就不能成立。比如，今天出現的衆多對今本《周易》一書作出的各種解釋，豈能說是《周易》的組成部分嗎？
（以上《辭源》所對《周易》、《易》、《易傳》的解釋，是摘自於商務印書館1983年修訂版《辭源》裡的解釋）
我們已知《辭源》對《周易》、《易》所作的解釋，而今還有一部大型辭書，即《辭海》，我們且看《辭海》裡又是如何對《周易》、《易》、《易經》的解釋。
上海辭書出版社，1979年版的《辭海》對《周易》一詞是這樣的解釋：“《周易》亦稱《易經》，又簡稱《易》。儒家重要經典之一。“易”有變易（窮究事物變化），簡易（執簡馭繁），不易（永恆不變）三義，相傳系周人所作（一說“周”有周密，周遍，周流之義），故名。內容包括《經》和《傳》兩部分。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦，爻各有說明（卦辭，爻辭）作爲占卜之用。舊傳伏羲畫卦，文王作辭，說法不一。其萌芽期可能早在殷周之際，《傳》包含解釋卦辭，爻辭的七中文辭共十篇，統稱《十翼》，舊傳孔子作。據近人研究大抵系戰國或秦漢之際的儒家作品，並非出自一時一人之手。《周易》通過八卦形式（象徵天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象），推測自然和社會的變化，認爲陰陽兩種勢力的相互作用是產生萬物的根源，提出‘剛柔相推，變在其中矣’等富有樸素辯證法的觀點。舊有鄭玄注，已失傳，今通行本有魏王弼，晉韓康伯注，唐李鼎祚的《周易集解》等”。
《辭海》對《周易》條目的解釋與《辭源》裡的解釋基本相同，《辭海》對《周易》的解釋時，認爲《周易》又亦稱《易經》，又簡稱《易》。那麼，《周易》、《易經》、《易》這三個名稱就是一個同一概念了。我們已知先秦時期《周易》曾以《易》來稱謂，但從無以《易經》來替代《周易》的稱法。而後封建時期裡《易傳》內容同樣以《易》稱。如此按《辭海》裡的“《周易》又亦稱《易經》，又簡稱《易》”說法，豈不是《易傳》也就叫《周易》，又亦稱《易經》，又簡稱《易》了嗎？ 這豈不在稱法上亂了套嗎？
總之，《辭海》與《辭源》對《周易》的解釋既是錯誤的，又是十分有害的。