卷一:正本清源話《周易》
第四章《周易》稱謂說
第二講:後封建社會時期裡對《周易》的稱法
1.兩漢時期對《周易》的稱法
西漢初期有一部重要的書籍——《淮南子》，這一書裡也引用了《周易》裡的不少內容。 如：
《繆稱訓》：“故《易》曰》‘同人於野，利涉大川’”。
《詮言》：“故《易》曰：‘括囊，無咎無譽’。能成霸王者，比得勝者也”。
縱觀《淮南子》一書凡引用《周易》裡的內容，與戰國時期對《周易》的稱法相同，《易》稱形同於《周易》的簡稱。
《春秋繁露》一書裡也有引用《周易》一書裡的內容，用於闡明事理，一樣的是稱“《易》曰”，而不稱“《周易》曰”。
如:“《易》曰：‘復自道，何其咎’，此之謂也”。
到司馬遷寫的《史記》一書裡，不但出現《易》，《周易》的稱法，而且還出現了一種新的稱法，即《易經》稱法的出現。而《易經》一詞，在《史記》一書之前，從未出現過。雖然《莊子》一書裡出現過“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經”的說法，但這是指六種經典書籍，而不是單獨出現的《易經》稱法。
我們且看《史記》一書裡出現的《易》、《周易》、《易經》稱法，是否是個同一概念。
《史記·孔子世家》：“孔子晚年喜《易》，序《彖》、《象》、《說卦》、《文言》，讀《易》韋編三絕曰：‘假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣’”。
這裡出現的《易》稱，則是指《周易》一書了，因爲有《彖》、《象》、《說卦》、《文言》這些本屬《周易》的學術文章旁證。故這個《易》稱，就是《周易》一書的簡稱。
《史記·儒林外傳》：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同途而殊歸’”。
這裡稱《易大傳》裡所引用的內容，是出自《易傳·繫辭》裡的內容。可司馬遷不稱《易傳》，也不稱《繫辭》，而是稱《易大傳》。
《史記·太史公自序》中雲：“昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡作《春秋》……大底聖賢發憤之所爲作也。”
這裡出現的《周易》稱謂，就是指《周易》一書的原稱。
《史記·日者列傳》裡雲：“昔先王之定國家，必先龜策日月，而後乃敢伐……夫司馬季主者，楚賢大夫，遊學長安，通《易經》，術黃帝、老子，博聞遠見”。
這裡出現的《易經》稱謂，可以說是歷史上的第一次出現。《史記·日者列傳》裡出現的這一《易經》稱謂，既無明確《易經》的含義，也無引述屬《周易》，或《易傳》裡的內容，故無法判定這《易經》稱謂，是指《周易》，還是指《周易》加《易傳》。
而到了東漢班固寫的《漢書》裡，對所稱的《易經》，已有明確的內容指向，也就知道這一概念的含義了。
《漢書·藝文志》裡雲：“《易經》十二篇，施、孟、樑丘三家……《易》曰：‘宓戲氏仰觀於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。’至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之佔可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。孔氏爲之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。”
從這段文字裡出現的《易經》稱謂和說法來看，已知這《易經》稱法已不是《周易》的同一概念。
“《易經》十二篇”，說明《易經》的內容共有十二篇。是哪十二篇呢？《漢書·藝文志》裡點明瞭《易經》十二篇的內容。就是《漢書·藝文志》所言：“至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之佔可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。孔氏爲之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇”。
《漢書·藝文志》裡所言的“《易經》十二篇”，實乃就是《周易》加“十翼”（即《易傳》）這兩種內容。
自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，帝國把《周易》和《易傳》奉爲儒家的經典，由此把《周易》和《易傳》統稱爲《易經》，也由此《周易》一書的稱謂，開始了混亂。 而由此以後，凡《易》稱，也不同於西漢以前的《易》稱了。從西漢中期以後的《易》稱內容來看，《易》與《易經》的稱法應是同一概念。
再如《漢書·楚元王傳》裡記載劉向的上疏裡有引用《周易》裡的內容，也有引用屬《易傳》裡的內容。但均用的稱法是“《易》曰”。
如“《易》曰：‘飛龍在天，大人聚也’。在下位則思與其類俱進。《易》曰：‘拔茅茹以其匯，徵吉’。”
這裡前一個“《易》曰”裡的內容是引用《易傳·象》文（稱“小象”）裡的文句。而後一個“《易》曰”裡的內容，是引用《周易·否》篇裡的句子。這裡引用的內容，無論出自《周易》或是出自《易傳》但均稱“《易》曰”。
如到了東漢的《白虎通義》典章裡也有不少“《易》曰”，但同理這裡的“《易》曰”如同“《易經》曰”。即《易》等同於《易經》的稱謂。
《白虎通義》裡所引用的被稱之謂“《易》曰”裡的內容，既有《周易》一書裡的句子，而多是《易傳》裡的“文言”與“繫辭”中的句子。東漢是繼承西漢後期對《易》的稱法，是把《易傳》與《周易》合二爲一，通稱《易》了。
到《後漢書》裡所引述的“《易》曰”內容，也多是《易傳·繫辭》裡的內容。說明《繫辭》一文的影響力。也說明在《易經》成爲五經之首後，《易傳》影響力遠遠超過了《周易》的內容。
如東漢後期《論衡》一書裡的“《易》曰”所引用的句子，多是《易傳》裡的句子，也有《周易》裡的句子。但同理已然是稱《易》。
總之，從兩漢時期的文章書籍裡所看到的“《易》曰”，已與戰國時期的文章書籍裡所稱“《易》曰”裡引用的內容相比較，是不同的了。戰國的《易》稱，是《周易》一書的簡稱。而兩漢時期的《易》稱，就不能認爲是《周易》一書的簡稱。兩漢時期裡的《易》稱裡所包含的內容是《周易》與《易傳》這兩部分內容了。兩漢時期的《易》稱實乃是《易經》一詞的簡稱。
2.漢以降對《周易》一書的稱法
三國時期的《人物誌》一書裡有“《易》曰：‘險而違者，訟，訟必有衆起’”。這裡的“《易》曰”內容屬《易傳》文。
晉時葛洪的《抱朴子內篇》卷八里雲：“九聖共成《易經》，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善《易》者，周天之度數，四海之廣狹……”
到晉時葛洪卻把《易經》說成是九聖之爲了，這是在漢朝三聖之說上，又加入六聖成爲九聖創作了《易經》。三聖說是伏羲畫“八卦”、文王系“卦爻辭”、孔子作“十翼”。而加入的六聖則是神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。並認爲這部《易經》是有九位聖人完成的，使其神聖與神秘化。
《抱朴子內篇》卷十里又說“《易》曰：‘立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義’。又曰：《易》‘有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行’”。
這裡的前一個“《易》曰”裡所引用的內容是出自《易傳·說卦》，而後一個“《易》曰”裡引用的內容是出自《易傳·繫辭》，葛洪引用這些內容時皆稱爲《易》，這些《易》稱，顯然是《易經》（即今本《周易》加《易傳》）的簡稱。
西晉陸機的一篇《辨亡論》裡也有引用《易傳》文，而稱“《易》曰”。
如“《易》曰：‘湯武革命順乎天’”。
“《易》曰：王侯設險，以守其國’，言爲國之恃險也”。
這裡的“《易》曰”內容並不是出自《周易》裡的內容，而是均出自於《易傳·彖》文。
樑時劉勰的《文心雕龍》一書裡，也有“《易》曰”的稱法。
如“《易》曰：“鼓天下之動者，存乎辭’”。這裡的“《易》曰”裡引用的內容是出自《易傳·繫辭》。
《文心雕龍·詔策》裡雲：“《易》之姤象：‘後以施命誥四方’”。
這裡的“後以施命誥四方”，是《象傳》裡的《大象》文裡的內容，而這裡的稱法，尤其顯得特殊。
《文心雕龍·議對》裡說：“《易》之節卦：‘君子以制度數，議德行’”。
這裡卻又稱“《易》之節卦”，而這句內容本是《象傳》裡的“大象”文裡的內容，正確地稱法是“《象傳》對《周易·節》的闡釋說“君子以制度數，議德行”，這才概念不相混淆。
《文心雕龍·麗辭》裡說：“《易》之＂文、系＂，聖人之妙思也，序《乾》四德，則句句相衡”。
這“《易》之＂文、系＂”裡的“文”與“系”，應是指《易傳》裡的“文言”與“繫辭”。把《易傳》裡的“文言”與“繫辭”稱爲《易》裡的內容，那麼，這裡的《易》稱等同於《易經》的簡稱。
《文心雕龍·附會》：“此《周易》所謂‘臀無膚，其行次且’也”。
這裡出現的《周易》稱謂，可是很少見的稱法，這裡引用的內容確實是《周易》一書裡的內容，這種稱法無疑是正確的。
總之，《文心雕龍》裡對《周易》與《易傳》的稱法是混亂的，也是概念混淆的。
我國現存最早的一部古代詩文選，本名《文選》，因爲是南樑昭明太子蕭統所編，所以也稱《昭明文選。
在《昭明文選》註釋中有大量的引用《周易》與《易傳》裡的內容，但無論引用屬《周易》裡的內容，還是屬《易傳》裡的內容，則稱法不是用“《周易》曰”，就是用“《易》曰”。
如：
“《周易》曰：‘正家而天下定’”。（這內容是出自《易傳·文言》）
“《周易》曰：‘聖人以神道設教’”。（這內容出自《易傳·繫辭》）
“《周易》曰：‘謙，亨，君子有終，吉’”。（這內容是出自《周易·謙》）
“《周易》曰：‘屯，元亨利貞’”。（這內容是出自《周易·屯》）
“《易》曰：‘潛龍勿用’”。（這裡的內容是出自《周易·乾》）
“《易》曰：‘湯武革命，順乎天，應乎人’”。（此內容是出自《易傳·彖》）
我們接着看唐朝其它典章書籍裡出現的《周易》或《易》稱所指向的內容。
唐朝房玄齡《諫伐高麗表》裡雲：“《周易》曰：‘知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪’。又曰：‘知進退存亡，而不失其正也，其爲聖人乎？’”
這個“《周易》曰”裡的內容，是出自《易傳·文言》裡的內容。
唐李百藥的《封建論》裡有：“《易》稱：‘天地盈虛，與時消息，況乎人乎’”。
這裡的“《易》稱”所引用的內容是出自於《易傳·彖》文裡的內容，將屬《易傳》裡的內容稱《易》，這是繼承漢朝的稱法，這《易》稱，是視爲《易經》的簡稱。
唐孔穎達撰《周易正義》（亦稱《周易註疏》，是在三國魏王弼、晉韓康伯注《周易》與《易傳》的基礎上進行的疏解，是唐代科舉取士的標準《易經》用書。
而孔穎達撰《周易正義》，本身就是以《周易》這一名稱做書名，但註疏的內容，不單單是《周易》內容，而是所謂“三聖”之作的《易經》內容（即《周易》與《易傳》）。孔穎達並沒有用《易經》或《易》這種名稱，如《易經正義》或《易正義》書名。按說《易經》這一稱謂，自漢以降的歷史來看其內容是今本《周易》加《易傳》。孔穎達奉旨撰五經正義，而所撰的《周易正義》，應改成《易經正義》更符合實情。把《易傳》內容歸稱《周易正義》名稱裡，顯然不符合歷史真相。故到唐時對《周易》的稱法，既不單單是個混亂的稱法，而是個錯誤的稱法。
《周易正義》（或稱《周易註疏》）註疏的所謂上下經內容，就是六十四卦爻辭內容，而且在卦爻辭後面附有《彖》、《象》這些本屬《易傳》的內容。而屬《易傳》裡的《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》內容則分卷註疏，卻以“周易繫辭上”、“周易繫辭下”、“周易說卦”、“周易序卦”、“周易雜卦”這種稱法。總之，把原屬《易傳》裡的內容，都稱《周易》裡的東西了。這就導致後來出現的一種新稱法，即“周易經傳”這種不倫不類稱法的出現。
到了宋代，南宋的朱熹也撰了一本名叫《周易本義》的書，實際也是對《易經》（即《周易》加《易傳》）進行的註解，可名稱卻以《周易》稱之。不過又給今本《周易》平添出了新的內容，即“卦歌”、“分宮卦象次序”、“上下經卦名序歌”、“圖目（即“河圖”、“洛書”、“先後天八卦方位圖”等）。 《 周易本義》的註釋體例，是把今本《周易》的六十四卦爻辭，按上下經分捲進行註釋，不過朱熹並不像前人那樣把屬《易傳》裡的《彖》、《象》、《文言》附在所謂的“卦爻辭”後面一併進行闡釋，朱熹則是把這些內容單列出來分捲進行闡釋。《周易本義》卷一、卷二內容是把今本《周易》（即卦爻式《周易》）分爲上下經進行闡釋，稱其爲“周易上經”與“周易下經”；《周易本義》卷三、卷四是闡釋本屬《易傳》裡的《彖》文，而《周易本義》裡則稱其爲“周易彖上傳”，“周易彖下傳”；《周易本義》卷五、卷六，是闡釋所謂的“周易象上傳”與“周易象下傳”；卷七、卷八是闡釋所謂的“周易繫辭上傳”與“周易繫辭下轉”；卷十至卷十二是分卷闡釋的是“周易文言傳”、“周易說卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”。《周易本義》最後又分“周易本義卷末上下”，分別論述“卦象”與“筮法”。到朱熹時卻把今本《周易》與《易傳》稱之爲“周易經”與“周易傳”，即把今本《周易》內容稱之爲“周易經”，而把《易傳》內容稱之爲“周易傳”。可《周易本義》開卷這樣寫道“周，代名也。《易》，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易，變易之義，故謂之“易”。其辭文王周公所繫，故系之“周”，以其簡帙重大，故分爲上下兩篇。《經》，則伏羲之畫，文王、周公之辭也，並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇”。
從這段內容來看，伏羲之畫是“經”，文王、周公之辭是“經”，孔子作《傳》也是“經”，纔夠“經”凡十二篇的內容。那麼，這豈不是與《周易本義》裡所稱的“周易經”、“周易傳”相矛盾嗎？同理《周易本義》應稱之爲《易經本義》，所解釋時稱《周易》與《易傳》，才概念不相混淆。既然朱熹也認爲“經”是四聖之爲的那些內容，那麼，《周易》只是所謂的兩聖之爲，又焉能冠名《周易本義》呢？有焉能冠名什麼“周易經”與“周易傳”呢？誰是《周易》經呢？《周易》是《周易》裡的經嗎？《易傳》也不能冠以《周易》名稱。
到朱熹時把《周易》說的亂七八糟，《周易》之稱法和內容被攪得越來越混淆不清了。
在朱熹之前的北宋時期裡，一些學者的書籍裡也有引用《周易》與《易傳》裡的內容，我們來看是如何的稱法。邵雍的《皇極經世·觀物篇》：“《易》曰：‘窮理盡性以至於命’。所以謂之理者，物之理也”。
這裡的“《易》曰”內容是出自《易傳·說卦》。
《周敦頤集》卷二：“《易》曰：‘君子見幾而作，不俟終日’”。（《中華書局》）
這裡所引用的內容是出自《易傳·繫辭》，也稱“《易》曰”。
《張載集》“正蒙”裡雲：“如《易》所謂‘利用折獄’，‘利用刑人’”。
這裡引用的內容是出自《周易》，也稱《易》。
通過宋朝人的所引用《周易》或《易傳》內容而基本上是保持漢以來的稱法，用《易》稱，即《易經》的簡稱。但也有學唐朝的錯誤稱法，即把《易傳》內容歸到《周易》稱謂裡，如朱熹就是這種錯誤的稱法者。
歷史進入明清時期，又是如何對《周易》的稱法呢？
明朝王陽明《傳習錄》:“《易》所謂‘窮理盡性，以至於命’”。
這一個《易》稱內容是出自於《易傳·說卦》。
明朝袁了凡的《了凡四訓》裡也有以《易》稱，而引用的內容是出自《易傳》裡的內容。
如：“《易》爲君子謀……開章第一義，便說‘積善之家，必有餘慶’”。
這裡的“積善之家，必有餘慶”，是《易傳·文言》裡的內容。
《了凡四訓》一書裡凡以《易》稱，而引用的內容均是出自《易傳》裡的內容，並無引用《周易》裡的內容。後封建社會裡做學問的人，多重視《易傳》文章，而輕視《周易》內容，只因爲是把《周易》看待成卜筮之書的緣故。
李贄的《焚書·夫婦論》裡也是隻引用《易傳》裡的內容，同理以《易》稱。如：
“《易》曰：‘大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。保合太和，各正性命’……”
這裡“《易》曰”所引用的內容，是出自《易傳·彖》文（但有出入）。
清朝王夫之的《周易內傳》一書裡，也有論《易》及以《易》稱所引用的內容。
“《易》之垂訓於萬世，佔其一道爾，故曰‘《易》有聖人之道四焉’”。
這是論《易》，但從引用的內容來看，王夫之所稱的《易》，應是《易經》（即《周易》加《易傳》）。
又如：“《傳》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之’。《洛書》別與《洪範》篇中詳之。而《河圖》者，聖人作《易》畫卦之所取則，孔子明言之矣”。
這裡的“《傳》曰”所引用的內容是出自《易傳·繫辭》，而王夫之此處不稱“《易》曰”，卻稱“《傳》曰”。
又如：“唯乾坤以純爲道，故《乾》曰：‘時乘六龍以御天’，又曰：‘無德不可爲首’”。
這裡的“《乾》曰”所引用的內容是出自《易傳·文言》。《文言》是針對今本《周易》裡的《乾》與《坤》所做出的闡釋，應屬於《周易》的學術，而不是《周易》裡的內容，故不能引用《文言》內容時，稱《乾》或稱《坤》曰。
而王夫之對《周易》的稱謂已然是概念不清，其稱法是混亂的。從他的《周易內傳》一書的內容來看，其體例與《周易本義》是一樣的，雖冠以《周易》名稱，可內容包括了《易傳》的闡釋。
清末譚嗣同的《仁學》一書裡也有引用《周易》與《易傳》內容，但皆以《易》稱。如：“《易》曰：‘豐其蔀，日中見鬥’，此去黑暗，其非名教之爲之蔀耶”。
“《易》明言：‘湯武革命，順乎天而應乎人’”。
《仁學》一書裡所引用的“《易》曰”內容，除“豐其蔀，日中見鬥”是出自《周易》外，其它均是出自《易傳》內容。但無論引用是《周易》裡的內容，還是《易傳》裡的內容，譚嗣同皆稱《易》，這正是後封建社會裡的傳統稱法。即後封建社會裡的《易》稱，是《易經》（《周易》加《易傳》）的簡稱而已。
人們皆知《周易》是一部書，而《周易》之名是初見於《左傳》一書裡。自《周易》一書出現後，就有學者對其進行學術研究。研究《周易》的最早學術文章，當屬《大象》文，而到西漢前期，研究《周易》的學術文章，才被篩選、編撰、彙集、定型，即“十翼”（又稱《易傳》）的出現。而最早以《易》稱，反映的是《周易》一書裡的內容，也是記載於《左傳》一書裡。《易》稱是《周易》一書產生後的稱法，是《周易》一書的簡稱。在戰國時期，以《易》稱，而引用《周易》一書裡的內容，也見於《荀子》和《呂氏春秋》書籍。在西漢以前凡以《易》稱，所引用的內容均是出自《周易》，而從無見有屬“十翼”（《易傳》）的內容。故先秦時期裡出現的《易》稱，無疑是《周易》的簡稱。
到了後封建社會時期（即帝王統治時期），無論在學術或在典章書籍中，所出現《易》這一稱謂，既有引用《周易》一書裡的內容，也有引用“十翼”（即《周易》的學術文章）裡的內容。後封建時期裡的《易》稱，已與先秦時期裡的《易》稱不是同一概念。後封建時期裡的《易》稱，已包括了《周易》與《易傳》這兩種內容，後封建時期裡的《易》稱，是《易經》的簡稱。但後封建時期裡，也有一個變異的稱法，即唐朝時期出現了把“十翼”內容歸到《周易》的稱謂裡。如唐朝時期所對《昭明文選》的註釋中出現的“《周易》曰”而引用的內容，既有《周易》裡的內容，又有“十翼”裡的內容。唐朝時期裡出現的《周易》稱法，已與先秦時期裡出現的《周易》稱法不是個同一概念。唐朝時期把屬於《周易》的學術內容的“十翼”，納入《周易》的名稱裡，是混淆了《周易》與“十翼”的概念，故這種稱法無疑是個錯誤的稱法。
自唐朝到清王朝，所出現在一些書籍裡的用《周易》做名稱，而內容卻包括了《易傳》內容，這種稱法是唐朝的遺風，同理是個錯誤的稱法而已。但在後封建社會的兩千多年裡，其主流是以《易》稱，而代稱《周易》與《易傳》，無論引用《周易》裡的所謂卦爻辭，還是引用《易傳》裡的內容，其主要稱法是以《易》稱，實乃後封建時期裡的《易》稱，就是《易經》的簡稱。《易》稱在後封建社會裡沒有中斷而一直的使用。縱觀整個後封建時期，所用《易》這一稱法，已不再是《周易》的簡稱，後封建時期裡的《易》稱，是等同於後封建時期裡把《周易》與《易傳》(“十翼”)尊奉爲《易經》的簡稱。後封建時期裡的《易經》內容就是《周易》加《易傳》。故後封建時期裡的“易學”與《易傳》不是同一概念，《易傳》是《周易》的學術東西，而“易學”是《易經》的學術東西。
我們弄清了古代裡的《周易》、《易》、《易經》這些稱謂與內容，接下來我們看一看現代人對這些稱謂又是如何的認識與說法