【原文】
莊暴［1］見孟子，曰：“暴見於王［2］，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂［3］何如？”
孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾［4］乎？”
他日見於王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸［5］？”
王變乎色［6］，曰：“寡人非能好先王之樂也，直［7］好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂［8］，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？”
曰：“不若與衆。”
“臣請爲王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管龠［9］之音，舉［10］疾首蹩頞［11］而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極［12］也？父子不相見，兄弟妻子離散！’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散！’此無他，不與民同樂也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然［13］有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與！何以能鼓樂也？’今王田獵［14］於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄［15］之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與！何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王［16］矣！”
【註釋】
［1］莊暴：齊宣王的寵臣，即下文提到的莊子。
［2］見於王：指被齊宣王召見，或者是孟子進宮朝見齊宣王。
［3］好樂：喜歡音樂。
［4］庶幾：差不多。
［5］有諸：意爲“有這回事嗎”。
［6］變乎色：變了臉色。對於這句話一般有兩種理解，一是齊宣王認爲喜歡音樂是不正經的事，因此面露愧色；二是齊宣王惱怒於莊暴將他好樂的事告訴了孟子，因此面露怒色。
［7］直：不過、僅僅。
［8］獨樂樂：獨自一人欣賞音樂的快樂。
［9］管龠：泛指樂器。管是吹奏的樂器，龠是管樂器之名。
［10］舉：全、都。
［11］疾首蹙頞：指因頭疼而皺眉頭。
［12］極：窮困，這裡引申爲極致、極端。
［13］欣欣然：得意、高興的樣子。
［14］田獵：在野外打獵。
［15］旄：旗幟，在這裡指儀仗。
［16］王：稱王、統一天下。
【譯文】
莊暴來見孟子，說道：“大王召我進宮，告訴我說他喜愛音樂，當時我沒有找到合適的話回答他。”
隨後，莊暴問孟子道：“大王喜愛音樂，先生認爲這件事怎麼樣呢？”
孟子道：“如果大王真的非常喜愛音樂，那麼齊國恐怕就很有富國強兵的希望了！”
後來，孟子覲見齊宣王，問齊宣王道：“我聽說大王曾經對莊暴說喜愛音樂，有這事嗎？”
齊宣王聽了，不禁臉色一變，不好意思地說道：“我所喜愛的音樂，不是先王喜愛的那種清靜典雅的音樂，我只是喜愛現在流行的世俗音樂罷了。”
孟子回答道：“如果大王非常喜愛音樂，那麼大王的國家應該治理很不錯了！這樣看來，現在世俗的音樂和古代的高雅的音樂是一樣的。”
齊宣王好奇地問道：“這其中又是什麼道理呢？老先生能告訴我嗎？”
於是，孟子問道：“大王覺得，獨自一人欣賞音樂所獲得的快樂，和與別人一起欣賞音樂獲得的快樂相比，哪個更快樂？”
齊宣王想了想，回答道：“和別人一起欣賞更快樂。”
孟子又問道：“那麼，和很少幾個人一起欣賞音樂獲得的快樂，與和很多人一起欣賞音樂獲得的快樂相比，哪個更快樂？”
齊宣王又回答道：“和很多人一起欣賞更快樂。”
孟子便說：“那就讓我給大王講講關於欣賞音樂的道理吧。假如大王現在命人在這裡演奏音樂，百姓們聽到敲鐘擊鼓、**奏樂的聲音，個個愁眉苦臉，相互奔走道：‘大王如此喜愛音樂，爲什麼使我們的生活陷入如此貧窮艱難的境地呢？父親與兒子不能相見，兄弟和妻兒也都流離失散。’假如大王現在正在這裡打獵，百姓們聽到車馬的喧囂，看到華麗的儀仗，也是愁眉苦臉，相互奔走訴苦道：‘大王如此喜愛打獵，爲什麼使我們的生活陷入如此貧窮艱難的境地呢？父親與兒子不能相見，兄弟和妻兒也都流離失散。’
“大王只是喜愛音樂，爲什麼會產生如此不好的影響呢？這都是因爲大王不能和百姓一起享受快樂的緣故。假如大王現在在這裡演奏音樂，百姓們聽到敲鐘擊鼓、**奏樂的聲音，個個歡欣鼓舞，高興地奔走相告道：‘大王的身體應該很健康吧，不會有什麼疾病，否則他怎麼有心情欣賞音樂呢？’假如大王現在去打獵，百姓們聽到車馬的喧囂，看到華麗的儀仗，也紛紛歡欣鼓舞地議論說：‘大王的身體應該很健康吧，沒有什麼疾病，否則他就不會打獵了。’之所以產生這麼好的影響，只是因爲大王能夠和百姓一起享受快樂的緣故。如果大王能夠和百姓們一起享受快樂，那麼就可以統一天下了。”
【闡釋】
在本章中，孟子着重闡述了“與民同樂”的問題。關於“與民同樂”的問題，在上一卷中孟子覲見梁惠王時已經談到過。在這一章裡，孟子又跟另一位國君——齊宣王說：無論是先王高雅的音樂，還是齊宣王喜歡的“流行的音樂”，只要能與民同樂，都是好事。
在孟子看來，夏桀、商紂只知道尋歡作樂，不顧百姓的疾苦，這是“獨樂樂”，是錯誤的；相反，國君只要“樂以天下，憂以天下”，與民同樂，與民同憂，就可以在全天下百姓面前稱王，纔是真正的“與民同樂”。後來，孟子由“與民同樂”的思想出發，結合對民不聊生的社會現實的不滿，進一步提出了“仁政”思想，希望藉助“仁政”的力量，實現“與民同樂”。
歷史上，因提出“與民同樂”的思想而聞名於世的士大夫，除了孟子，還有北宋的范仲淹，而且，比起孟子的快樂觀，范仲淹的更具有超前意識。在《岳陽樓記》裡，范仲淹提出“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的主張，這顯然是從孟子的“樂以天下，憂以天下”的思想闡發而來的。自范仲淹以後，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的思想已經代替了“與民同樂”的思想，稱爲最具憂樂意識的“與民同樂”。
從孟子的“樂以天下，憂以天下”到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，同爲“與民同樂”，但也是逐漸注入了更爲強烈的使命感和自我犧牲精神，具有濃厚的悲劇意識。
【原文】
齊宣王問曰：“文王之囿［1］，方七十里，有諸？”
孟子對曰：“於傳［2］有之。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民猶以爲小也。”
曰：“寡人之囿，方四十里，民猶以爲大，何也？”
曰：“文王之囿，方七十里，芻蕘者［3］往焉，雉兔者［4］往焉，與民同之。民以爲小，不亦宜乎［5］？臣始至於境［6］，問國之大禁［7］，然後敢入。臣聞郊關［8］之內，有囿方四十里，殺其麋［9］鹿者，如殺人之罪；則是方四十里爲阱［10］於國中，民以爲大，不亦宜乎？”
【註釋】
［1］囿：蓄養禽獸的獵場。
［2］傳：典籍文獻。
［3］芻蕘者：割草砍柴的人。芻，割草。蕘，砍柴。
［4］雉兔者：指獵取野雞和兔子的人。雉，野雞。
［5］不亦宜乎：不也是應該的嗎？
［6］境：邊境。這裡指齊國的國境。
［7］禁：指政府頒佈的禁令。
［8］郊關：國都郊外的關口。
［9］麋：鹿的一種，也叫“四不像”。
［10］阱：陷阱，在這裡指陷百姓於死地。
【譯文】
齊宣王問孟子道：“聽說周文王有一個面積達七十里的狩獵場，這是真的嗎？”
孟子回答道：“是真的，史籍上有這樣的記載。”
齊宣王又問道：“面積真有七十里見方那麼大嗎？”
孟子回答道：“是的，不過百姓還嫌它小！”
齊宣王聽了，疑惑地說道：“可是，我的狩獵場的面積才四十里，百姓們都覺得很大了。這是爲什麼呢？”
孟子回答道：“儘管周文王的狩獵場面積有七十里，但是如果百姓要砍柴割草，也可以去那裡；如果百姓要抓鳥打獵，也可以去那裡。因此，周文王的狩獵場可以算是與百姓共同分享的公共財富。如此一來，百姓們嫌它小，不就很合理了嗎？
“我剛到達齊國的邊境時，在打聽清楚了貴國所有重要的禁令以後，纔敢進入齊國境內。後來我聽說，在都城的郊外有一片面積達四十里的狩獵場，大王規定說，如果有人殺死了那裡的麋鹿，就如同殺死了人一樣，要判重罪。這樣一來，這個區區四十里見方的狩獵場，就像是大王設下的一個用來坑害百姓的陷阱，百姓能不覺得它很大嗎？”
【闡釋】
在這一章裡，有一個很明顯的對比，即周文王方七十里的園林與齊宣王的方四十里的園林相比，哪個最小？結論是幾乎是齊宣王的兩倍的“周文王囿”小於齊宣王“方四十里的囿”。因爲“民猶以爲小”，因爲周文王的園林是與民共有的。
由此可見，這一章的主旨也是講“與民同樂”，不僅如此，還上升到了“與民同有”的高度。對於百姓而言，聽音樂和享受歡樂都過於有些遙遠和不切實際，只有共同享有森林、江河，能在森林和江河裡任意砍柴和釣魚，以供生活之用，這纔是實際的。因此，百姓才擔心周文王的園林太小了，以至於木不夠砍，魚不夠釣。而齊宣王的園林卻由於不準百姓進入，在百姓心中成了沒有實際價值的東西，自然越大越不好了。
有人認爲，在人類社會早期的氏族部落制時代，社會生產力極端落後，國君離百姓較近，有可能做到與民同樂，與民同有。但隨着社會生產力的進步，社會財富不斷增多，國君的權力逐漸變大，與百姓的距離也拉大了。這就可以解釋爲什麼在周初時，周文王可以與民同有園林，而數百年之後的齊宣王就做不到了。
不論是與民同樂還是與民同有，出發點都是孟子的“仁政”思想和“保民”思想，哪個國君能夠實行“仁政”，他就能夠與民同樂；哪個國君能夠拿出自己的園林與民同有，他就做到了“保民”。
【原文】
齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”
孟子對曰：“有。惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛［1］，文王事昆夷［2］；惟智者爲能以小事大，故大王事獯鬻［3］，勾踐事吳。以大事小者，樂天者［4］也；以小事大者，畏天者［5］也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》［6］雲：‘畏天之威，於時保之。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇［7］。”
對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當我哉’！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》［8］雲：‘王赫［9］斯怒，爰［10］整其旅［11］，以遏徂莒［12］，以篤周祜［13］，以對［14］於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》［15］曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行［16］於天下，武王恥之，此武王之勇也；而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”【註釋】
［1］葛：即葛國，商爲諸侯國時的鄰國，故址在今河南省寧陵以北。
［2］昆夷：即混夷，周朝初年時我國西部的一個部落。
［3］獯鬻：又稱獫狁，我國古代北方的一個少數民族。