天力靈示：所有事情的發生，都是爲了實現你真正的夢想而安排的最短路徑；如果你感覺好像這是在遠離你的夢想，這只是因爲你沒有看到全局。
參禪開悟，有兩種方法：一是老師直接接引，一是參話頭。直接接引，是和你的空性相契合才能接引，當學生準備好，老師就出現了，但是這需要機緣。第二，是參話頭。參話頭看着簡單，也確實簡單，但也確確實實的深厚。所有的諸佛菩薩皆因此而得智慧、得覺悟、得成佛。那無非就是無念，這就是禪宗的三宗旨。
無念，是利用參話頭做到無念。不是利用參話頭，想出什麼有唸的東西來，這就錯解了參話頭。不動推理不動意識，只有一個疑情。疑情，就是我想知道“無”是什麼，就盯在那裡就行了，並不是推理“無”是什麼。你這樣推理下去是沒有用的。因爲人的意識無法測度真正的心性，無法能夠徹悟本來面目或佛性。
這個比喻，若以世人的世智辨聰以測佛智，猶如螢火蟲燒須彌山。我們人類所有的測度，你無法達到真正的徹悟，這條路本身是不通的，所以再去推理也推不出來。因爲它不在原理，又在原理，所以常人無法理解。所以要拉回測度推理之心，把無字或你要參的話頭拿得住，那是不是就無妄念了呢？拿得住就叫無妄念了，不是你拿着它去做推想。
你做推想，叫“迎”，主動想出的叫“迎”。“隨”是說身邊發出的所有的聲音和身體的任何觸動，如疼痛、癢等，只要心動，你的念頭被它牽扯走了。這都叫隨。所以一個“不迎不隨”本身，就是參禪的真正定力。有那個不迎不隨，那就是如如不動。你不管這個話頭將來會得到什麼。只要得到如如不動，你想想你做事就是不是專一了。就不會被環境所動了。這個功夫本身就浸透着大智慧。這種大智慧在禪堂裡直接讓你起用，直接讓你去做練習，就沒有任何囉嗦。所以不迎不隨是要我們掌握的。甚至你到了參話頭時候，你起了境界了，看到什麼了，仍然要不迎不隨，只管打坐；按照祖師的說法。叫“不管它”，不管它，是指不管其它的境界，只管你的話頭。
話頭拿的方法。其實非常簡單，你在心裡面把“無”字提住。所謂的提，是怎麼提呢？一是不斷地在心裡面念無、無、無……可以幫助提醒。無字與念沒有關係，讓“無”不跑。不管你用什麼方法，只要“無”字不跑。就是你的本事，甚至把全身的力量用在“無”字上，如抱石投江，如龍御珠，游魚不顧。就是你全身心一定都在無字上。沒有第二念，甚至連無字都是一個很難說的一個無字了，和虛空連成一片，這時候和無字合而爲一體。你不知道無是誰，不知你是無還是無是你。這個時候才叫把話頭真正的掌握了，你行走坐臥都在其中，這個也叫打成一片。這個時候才方有好消息。
所謂“打得念頭死，方得法身生”。沒有念頭死的過程，你不要指望在裡面能參出什麼東西來。所以你先別管自己參出什麼來，先讓自己的念頭能咬住、提住。所以先不管你有什麼結果，這幾天用盡本事把無字拿住就可以了。
從無念入手，還要從無相中破除執着。你爲什麼做不到無念？有的時候就是因爲有相所致的。你認爲我有身體，你認爲有生命，你認爲一切都是真實的，那麼就沒有真正在話頭上受益。當你不知道一切是無相的時候，那麼你就會被外界所動。想想你參話頭的時候，你和話頭合二爲一。還有什麼呢？山河大地都沒有了，你的身體也沒有了，這個時候你再去感受，一切都是生滅法。
所以這個話頭拿住了，正如大師所講，把一個話頭拿住，那就是生死自往來了。當話頭拿着的時候，還有生死否？因爲一切境界都不住，你才能做到自己臨終的時候，抓住一個話頭直接往生。所以話頭是了生死的方法。不要認爲我是要猜出什麼是無字來，不是猜出什麼來，是拿出這個功夫真正做生死之主的。它不是開玩笑的。只有參過話頭參了十幾年的人，才知道它的力量是什麼，一旦你有這種力量了，人生做什麼都可以做，因爲行走坐臥都在其中啊！
我經常去坐飛機，從來沒覺得自己有等飛機的時候。其實坐車，或塞車，都是把話頭一提，時間啊，只能成爲你修行的一個機遇，而沒有感覺是在等待時間。所以人生的幸福莫過如此。
你想，只是掌握了一個話頭而已，你贏得的是整個世界。在這個世界裡，在你的眼中，在你的體驗之中，永遠是平平常常，沒有時間的羈絆，你也沒有寂寞的時候。所以值不值得練習呢？所以我們想去找快樂，其實快樂就在當下。所謂的當下就是你的念頭，你能夠把它提得起。
修任何法門其實都在一心上。所以說，道生一，或者老子講：守一爲天下式，你明白了一，萬就知道了。你一不知道，萬永遠不明白是什麼。所以這就是人們老是容易做玄妙想，不踏實。無非就是一個一，這就是個試金石。在“一”上下不了功夫，就沒“二”，沒有“二”，當然也就沒有“三”。沒有“三”就沒有萬物。所以一輩子什麼也做不出來。而這個“一”是恆長的“一”，它不是一下子的“一”。我們都把它理解成一下子的“一”。偶爾抓一下，就認爲是“一”了。你永遠把它做一個恆長，那就是寂靜無爲，那就是打成一片，那就是一心一意，那就是專一，那就是清靜無爲，還有什麼呢？說了半天清淨無爲，無非就是個一心。除了這個，我不知道還有什麼是清淨二字。
清淨不是沒有聲音，沒有熱鬧。因爲這個大千世界它的生機無處不在。你能斷了它的聲響，你能斷了眼耳鼻舌身意生出的色聲香味觸法嗎？是斷不了的。你只能以色身如一，色聲香味觸法就動不了你了。這叫無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，不是沒有這些了，是在你的話頭，它們動不了你了，叫無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意啊！怎麼可能是沒有這些東西呢？所以人們理解以爲，我不要這些聲音，我不要人動，我不要人靜，就在那起煩惱了。你一起煩惱就起了幾個心？起了無數個心，所以無數個心就帶來了無數個煩惱。於是乎，就有無數個生死輪落，就有我們的百劫萬劫輪迴。簡單嗎？而這個必須參禪一一透過，才能了知，不是用嘴說的。因爲這個“一”它不是道，它是一個讓你真正進道的不二法門。打成一片了，才能悟得空性。禪門叫“打得念頭死，方得法身生”。說一千，道一萬，就是用心一處，無事不辦。就算企業培訓、什麼學習啊，那就無非是比誰能夠用心。用心就是專一的意思，就是你專在此中，自然能夠通之。就古人講的“思之思之，鬼神通之，天地都爲之動”。就彷彿是一個念頭一樣，如果你總是動這個念頭，就相當於你是一個散光，只能照亮，不能左右物質和時間空間。但如果變成激光，它就可以改變物質現象。無非是一個散一個聚，都是這個能。
心量無涯，那麼怎麼用呢？無非就是你怎樣能把它收住。我們收住了要幹什麼呢？還是用它來悟道的。所以佛說，“心能轉物，即同如來”。心可以改變萬物，那麼如何改變萬物？還是我們的用心，就是專一。當你用心一處的時候，真正達到純一的時候，你的呼吸其實都停止的。所以，我們單是體驗一個專一，也就是參話頭，裡面就有無窮無盡的體驗。你真把話頭參進去了，絕對呼吸是停的。
爲什麼參禪的人，不跟你講口頭禪？因爲口頭禪是沒用的。腦子裡思索的東西是沒用的。當你真正用心一念的時候，你又不是在一念裡了，是要證得空相，也叫空性。真正用心一處的時候，你會突然發現，你的一點會和世界連成一體。沒這一點，你就無法和世界連成一體。你只能在一點上做文章，或在多點上做文章，你成不了片。你真正深入到一點的時候，真到了絕然的點上的時候，那這個世界豁然就成了一個整體。你才知道什麼是真正的空性。空性不是空了。所以爲什麼要證得空性。而在空性上，一切對你產生的影響，我們叫無住。一切你看到的，在永恆的狀態下都是虛幻的，眼耳鼻舌身意在它面前全是虛幻的。相對於永恆的空性來說，一切的變化都是虛幻的。
哪怕我們看現在這間房子，站在一萬年以上的時空來看它，它就是虛幻的。所以當你接近永恆最近的時候，看一切皆如幻。而沒有接近永恆，你就認爲一切皆有，你就會被它粘連。所以我們會被情、愛、慾望、名利，被我們色聲香味觸法動搖了。還是在那“一”點上沒有用足功夫，還是在那“一”點上沒有突破到真正的永恆的空間裡，也就是空性裡。我們才被眼前的東西看見的東西障住了眼睛。