天力靈示：修行中很多時候，我們會缺乏覺察者的存在，而究竟如何通過覺察，深入自己的潛意識，去看清楚自己更多的模式，這是今天開示的主題。
覺察並不是一個點，也不是一個平面，它是存在於三度空間之內的。第一度空間是它的寬廣度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。
覺察的寬度：注意那些我們平常避開、逃避、不願意看到的。學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的寬廣面，有沒有將自己的覺察擴散到生活的每一個領域。我們在這個單元裡談到每一個覺察，都包括洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪裡，它就會在那個地方覺察到更多的東西。
尤其覺察是有選擇的，我們經常選擇去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方式也在我們的生命裡，我們稱之爲“強化”。覺察非常重要的一件事就是，在覺察那些我們平常避開、逃避的、不願意看的。當然在那種覺察的過程中可能會有許多痛苦，但是沒有一朵美麗的花不是開在痛苦的深淵裡，覺察需要極大的勇氣，尤其是我們要去覺察平常所避開、不願意承認及面對的。
覺察的深度：行爲→思維模式→感覺→情緒→傷害→恐懼→渴望→價值體系。覺察的第二度空間是深度。潛意識就像一座冰山，是無限寬廣而且無限的深。冰山所露出來的一角，僅僅是表面上我們看得到的一個行爲—當然也有很多人連自己的行爲模式都沒有覺察到。所以覺察要往深處去探索：首先你有沒有覺察到自己的行爲，然後再看看自己的行爲之下還有什麼樣的思維模式，造成你的行爲；在思想的下面還有所謂的感覺，比感覺更深的地方有情緒，比情緒更深的地方有所謂的傷害，比傷害更深的地方有害怕、恐懼，而比恐懼更深的地方有渴望、欲求的失落與滿足，而在其下還有我們的價值體系。
覺察的時間：日常生活中。爲自己的生命故事保留一隻眼睛、一分能力。覺察第三度空間是時間，也就是說當你和外緣接觸時，是否留一隻眼睛看自己生命裡的發生？我們稱這種覺察爲無間的覺察。
當看到一個讓你不舒服的人，你是否在當下就能停下來看一看：“我這個不舒服到底是什麼感覺？他的哪一部分、什麼特質讓我不舒服？那個不舒服的感覺想要我做些什麼？我對這種感覺是不是一直都很熟悉？”就像這樣。在平常的生活裡，碰到每一個發生、每一個外緣的刺激時，都能保留一分能力及一隻眼睛來看看自己，而不是就此武斷地認定對方是一個討厭的人，以爲自己看到的是一個事實。真正的事實是：它只是自己生命裡的一個投射，它可能與你生命裡的某一段經歷有所關係。不論在吃飯、走路、睡覺、吵架時，無論在任何時候、任何時間，能隨時與自己的內在發生在一起，就是無間的覺察。所以覺察不是平面的，而是立體的；覺察有寬廣度、深度和間性。
如果你開始往生命潛能覺察的領域裡走。請試着不斷開拓自己的寬廣度，勇敢地去接觸過去所避開、所沒覺察到的部分，經歷更深的地方，去覺察更深層、更深處的內在，從行爲進入自己的思想、感覺、情緒、傷害、害怕與渴望需求的失落。直到更深的價值體系，把握住生命的每一時刻、每一個機會，去做無間的覺察。覺察是無法速成的，唯有下越多功夫，才能覺察的更廣、更深的無間。覺察之後，可以做出更多不同的選擇，我們不會再像過去那般。被自動化的反應所控制着。換句話說，我們將逐漸成爲自己的主人。能夠捆綁你的，就是你的思想和情緒。雖然你有自己的預想，但在這些預想中，有可能會有關於失敗的預想，或某種焦慮和擔心的因素在其中。這些都會影響你的進展。遇到問題是自然的，它在提醒我們要反觀自己的內在，要調整好自己的內在秩序。實際上，事情的成敗跟你的狀態有關，而狀態又跟你之前的準備和對情緒的調整有關。情緒對狀態的影響很大。只有調整好了它，你的能力才能更好的展示出來，而事情也容易順利進行。 要釋放內在的阻力，首先要允許它存在，然後就是看着它。你能覺察到什麼，你就是在釋放它。如果你覺察到了自己的壞情緒，你就是在釋放它；如果你覺察到了自己的好情緒，你也是在釋放它。就是說，儘量不被情緒的好壞所掌控，那麼你的心態就容易平穩，而且很踏實。在這之後的做事中，你就容易坦然的面對問題和處理問題。
太多時候，我們對某些東西執著到可怕的份上，即使覺察到，也絕對不想改變，因爲這些東西對自己而言不是一個簡單的東西，而是“我”，需要被抱持、被容納的那部分！
媽媽的覺察：抱持嬰兒的焦慮
根據客體關係理論，嬰兒最初具有全能控制感，認爲母親和世界與自己混然一體（這是成人的解釋，嬰兒其實並不理解有母親和世界的存在），如果母親足夠好，嬰兒的全能控制感便得到滿足，並通過母親的及時反應而建立起基本的存在感。然而，如果母親的照料有太多不及時的時候，這時候嬰兒就把“不及時來哺乳”的乳房視爲壞客體，並把自己內心的焦慮（嬰兒的焦慮，尚未有確定的理論解釋從何而來，經常稱之爲死本能）通過擊打、撕咬等攻擊性行爲投射給壞客體。這時候，一個足夠好的母親會抱持住嬰兒的焦慮，將其化解。或者，至少是化解一部分，譬如嬰兒投射給母親的焦慮是10分，這也喚起了母親的不滿，但母親因自己內心是充盈着愛的，這樣的內心令她部分化解了這焦慮，等她再將自己的感受反彈給嬰兒時，其焦慮已降到了2-3分。更理想的情形是。嬰兒投射的是焦慮，但母親經過自己的內心加工後，還給嬰兒的是愛與包容，那麼嬰兒的內心就被轉換了。
如果母親沒有抱持住這份焦慮。甚至反而攻擊嬰兒，嬰兒就會感覺好像被撕裂成碎片，存在感支離破碎。例如，嬰兒投射給媽媽的焦慮是10分，但媽媽自己的內心也是極度焦慮的，結果她的焦慮成了一個放大器，將這份焦慮放大到了50分，然後再反彈給嬰兒。一個簡單的例子如，嬰兒在吃奶的時候咬了媽媽乳頭一下，媽媽暴跳如雷。她扇了嬰兒一耳光，甚至將嬰兒重重地摔在地上。如此一來，嬰兒自己的焦慮沒有被抱持，反而可能面臨着更大的焦慮。爲了應對這種痛苦，他會形成“假自我”。所謂“假自我”。是嬰兒在應對媽媽投射過來的痛苦時形成的東西。
現在，糟糕的情形發生了，嬰兒的本有感覺要埋藏起來，他還要花費巨大的努力去面對媽媽投射過來的痛苦，而圍繞着媽媽的感受所建立起來的東西，即是假自我。簡而言之，真自我是以嬰兒自己爲中心的。而假自我是以媽媽爲中心的。
可以說，假自我是一種妥協，實際上是對真自我的防禦。
爲了逃避這種破碎的不存在感，假自我會有種種一大堆向外抓的執著行爲。因當自我與外界接觸，即向外投射時，有一個清晰的“我”。比如吃飯的我、看電影的我、寫文章的我、購物的我等，這一連串的“我”組成一個看起來相對完整的“假自我”。
太多時候，我們對某些東西執著到可怕的份上，絕對不想改變，因爲這些東西對自己而言不是一個簡單的東西。而是“我”。
譬如，一個小學生非要穿名牌，因爲“穿名牌的我”這個假自我看起來相當不錯。也有很多時候，假自我並不怎麼優越，但我們也會無比執著。因爲這些不怎麼優越的東西也是我，如果沒有了它們我就得面對破碎的不存在感，所以我們一樣會對其執著。
成年人的需要很難被抱持，特別是痛苦的時候，投射就有了一個重要的功能。內在有一個痛苦產生，將其投射給別人，自己的痛苦就變成關係裡中的痛苦，此時的我，是一個清晰的“衝突而痛苦的我”。尤其是幻想這個人應該抱持自己時(這個人經常是親密伴侶或者某個權威人物)，投射會越加激烈，發展成各種攻擊行爲。
極端的例子是電影《蝙蝠俠?暗黑騎士》中的小丑，不斷升級對蝙蝠俠的攻擊，他這樣做的深層動力是幻想蝙蝠俠能抱持他，但蝙蝠俠並非佛陀，無法抱持小丑的行爲，相反對小丑心生仇恨。
嬰兒可以渴望母親抱持自己的攻擊，而且經常會實現。但力量強大的成年人渴求別人抱持自己的攻擊，這就是一種幻想，則經常造成人際關係的災難。
覺察親密關係中的抱持。在親密關係裡，童年沒有得到抱持的痛苦，幾乎勢必會推動自己把對愛的渴求通過“否定、攻擊對方”的形式展現。戀愛初期對方尚可接受，最後被攻擊者真的感覺自己毫無價值、糟糕透頂，於是關係結束，但關係結束一定是攻擊者最不願接受的，就好像再一次遭受母親的拋棄。
倒置的親子關係中，父母也會通過攻擊孩子，渴望得到抱持。一位心理諮詢師的媽媽曾經在電話裡告訴她，說她媽媽每次打電話向她抱怨，都覺得她可能會否定她，結果是每次都沒有否定她，只是中立地聽她講講，有時候鼓勵一下。她感受到從所未有的包容，非常感動。這種包容讓這位心理諮詢師的媽媽有底氣，有勇氣去逐步面對人生的真相。她始終堅定地告訴她媽媽，攻擊不是愛， 她和她的媽媽是獨立的個體，她不能爲媽媽的感受負責任，但她是媽媽的女兒，她承認自己愛她的媽媽，所以會盡量抱持媽媽的攻擊與痛苦的情緒。
把痛苦向外投射，是在迴避“不存在(或者被撕裂)”的根本性恐懼。當我們有責怪某個人或者外界環境還不夠好的念頭時，尚且有個“痛苦的假自我”存在。當嘗試停止投射，單純的向內看，這種感受是一生中最可怕的。漫無邊際的不存在感，完全觸碰不到自己，好像掉入無底深淵，此時很想去責怪愛人某某地方做得不夠好，將痛苦投射出去，如同救命稻草會把我們從地獄中撈起。但事實是，一切向外的投射皆虛幻，我們無能爲力，只能這樣停駐，抱持這根本的痛苦，哪怕多一秒鐘，就是進步。
根本的痛苦需要內在的抱持，是面對自己，也會產生最初的力量。痛苦時，不向外索取，單純的向內看，面對自我，世界，頓時會清晰很多。