嬰兒呱呱墜地，最開始的“本能生活”，就是找到母親的，然後拼命吸吮。皮膚靜脈高度脹滿的，對嬰兒來說，就是祝福、佑護他降臨人間的一個充滿溫柔、善意的巨大糧倉。同時，也是關於這初生牛犢的一切真理的原型。從誕生到一歲左右，孩子的嘴脣、舌頭、胃的快樂，將鑄就他一生的快樂之根，並滋養終生。食慾的表現，不過是發生在我們胸間、對身體局部或整體“倦怠”、“輕微疲勞”的一種“自覺”而已。
信號由“動物腦”發出，然後，“意識腦”就會浮現出各種各樣的食物，但最終，我們需要的食物總是定在爲數不多的幾種類型上。其中最集中的，當數顯性和隱性的“甜味”食物，母乳之甜比牛乳高出數倍。所以，我們的人生都是在追尋“甜美”。這個根基，已牢牢地紮在我們的“動物腦”之中，並陪伴始終了。
當然，也有時我們會喜歡酸辣，或苦澀，但我們要感受的，還是“甜味兒”。喜好甘甜，不僅是現代人的特性，古人依然。
“五行”在身體功能上，又分別代表了不同的臟器體系，如木表肝膽，火表心臟與小腸，土爲脾胃，金錶肺與大腸，水爲腎及膀胱。顯見，脾胃爲中心。它同時又分別代表了不同味道，而“甘味”屬土，又在諸味中心。總而言之，“甘甜”是人命關天的大事。
“零食”在欺騙我們的身體。疲憊的時候，我們會吃一點點心（實際是找一些甜的滋味），再休息一會兒，就好了。精神壓力大了，我們則喜歡喝一點酒（仍是找一些甜的東西），並以此來稀釋不安。
這樣的做法，在我們與生俱來的學習力作用之下，漸成條件反射：有疲勞感或情緒波動，就通過飲食來解決。終於。它演變爲個人的習慣、家庭的習慣、社會的習慣，乃至促成了一系列支持產業，並最後形成了一種發自基因的對“甘甜”的偏愛。
本來，這個甘甜之味兒所宣示的。是一個由成熟水果、蜂蜜、穀物類所含維生素、微量元素等架構起來的營養指標。我們的意識腦、動物腦乃至整個身體，都需要這些營養。千百萬年來，人類甚至是在這個認同之下進化的，且已經形成了依賴。
但現代社會卻出現了數不勝數的“假甜食”、“假甜品”——它們充滿甜味，卻缺乏足量的營養。鬆軟可口的發麪包是一例，加工果汁也一樣，還有很多很多。
我們純粹而簡單的大腦，因此而被欺騙了。被欺騙的感覺當然不好，但來自造假的危害遠不止這些，它在直接害人。譬如對胃虛或胃下垂症患者——
胃下垂症患者總是感覺肚子很餓。好像從早到晚一直空腹。胃虛的人也會感覺自己的身體有些透支，並時時被一種“輕微疲勞感”所折磨。他們都會錯覺到空腹，然後吃東西。可能吃了很多“零食”，但根本沒有補充到所需的營養，於是再吃。繼續受騙。胃部的負擔因此而更加沉重，並進一步下垂，進一步虛弱。
罹患精神緊張症的人也會有一樣的“飢餓”感覺，即使五臟六腑很強壯，他們希望通過飲食（甜味兒）來緩解緊張。當然，假甜味可以騙過眼睛，也能騙過舌頭。但最終滿足不了大腦和身體的需要，因爲“營養”必須是真實的，只好吃更多的東西。於是，孱弱的胃更加疲憊不堪、更加無力，進而也出現了胃下垂症狀。
幾乎所有感到生活不如意的人，都不得不在人生根本滋味的“原體驗”基礎上。苦苦掙扎着。他們必須爲此而更加貪婪地尋找酒、點心以及更多“零食”。《摩訶止觀》中，要求人們遠離酒肉、珍餚、肥腴、津膩、甘甜、酸辣、酥油、鮮血等。
“肥腴”就是肥肉，“津膩”則指以此煮出的湯。甘是甜，甜也是甘。“酥油”就是奶油。“酸辣”所指的是味道油膩而又有一些清涼感的菜，能讓胃興奮。使人更加貪吃。
《摩訶止觀》又說，“五欲者，得於此，而更不厭其得。噁心加劇，如火加薪，炙更熱。五欲無益，如狗啃枯骨”。意思是人生的空無，是不能靠食物來填補的。
“五欲”，是以味欲即食慾爲中心的五官的，包括視覺的、聽覺的聲欲、嗅覺的香欲、味覺的味欲、皮膚感覺的觸欲等等，它們相互對應。《摩訶止觀》要我們對這種種保持距離，不能貪婪。
貪吃的實質，就如一條狗在啃着枯乾的骨頭，那裡根本沒有肉（營養）。所以，所吸食的，歸根到底，只是我們自己的唾液。
話雖如此，我們依舊爲“五欲”所困擾而不能自拔。只要“甘美”，我們的執著就不爲所動。甘美的誘惑，終於沒人能阻擋得了。或許，這是我們最大的執著。
或許，只有那些臥牀不起的老人，才體會得出吃飯是一種幸福。
現在市場上的蔬菜一點都不甘美。研究發現，蔬菜所含的維生素、微量礦物質，自1955年以來的五十年時間裡，已經下降了57%（聯合國《2004年世界統計年鑑》）。土壤惡化、土質硬化、害蟲增加、微生物減少，是其主要原因。
難吃的蔬菜不能滿足我們身體與大腦的“迫切”需要。於是，爲確保必要的微生物、微量礦物質，我們就必須攝入（吃）兩倍、三倍的食物。終於，孱弱的胃開始不堪重負，衍生出種種關聯病症。再後，就用甜料、脂肪、酒精來“補充”。
整個人類社會都在利用有意識的大腦這一“神經組織”的錯覺在“造假”。假象凌駕真實需要之上，高超且層出不窮。終於，我們身心俱疲。社會，也隨之一片疲態、浮躁、混亂。
“意識腦”矇蔽、戕害了“動物腦”，然後暗喜，卻不知道“動物腦”跟自己是一體的兩面，害人的實質是害己。
儘管遭遇種種危害，人類卻沒有滅亡，也不見有滅亡的跡象。這全賴於我們偉大而平凡的胃。
稱其偉大。是因爲人的“胃力”很強。我們的胃液，與牛、馬的胃液的消化能力不相上下。有人做了一個實驗：將大豆、芝麻、小麥胚芽、米糠等常規食品浸到牛、馬、健康人的胃液中，食品在胃液中幾乎同樣迅速分解，轉化成一種較容易被身體吸收的“黏液”。
原來。植物在抵禦強烈陽光的酸化過程中，會生產出一種含維生素、多價苯酚類的“阻氧化物質”。胃液，則通過對這些“阻氧化物質”的低分子化運作，將其分解爲可供人體吸收的分子，進而維護了生命所需。同時，這些物質又都具有不同程度的解毒、排毒、防病、治病“藥力”，從而保障了身體的健康。
稱其平凡，則是因爲在五臟六腑之中，人對胃的重視，遠遠不如心、肺、肝、腎。即使得了胃病。也大都不以爲然。殊不知，這已經鑄就了人類最終滅亡的根基。
一些體虛的人，稍微着涼，或精神稍有一些緊張，就可能胃痛。消化力弱，無法“吸收”營養物。而這些未消化的營養物形成一種“對抗素”，進而製造出種種過敏、過激反應，讓胃不得安寧。
現代人的疲憊，體質問題，都跟胃的健康有關。因此，應以最大的熱情。最認真的態度，去呵護、保養、感恩我們的胃。
如何確保體內最易缺失的維生素、微量礦物質、纖維成分等，以滿足大腦、身體需要。選項有三：一者，“合適”的食材，“用心”加工；二者，攝入合理的“營養補品”；三者。“親手製作”健康食品。
在安全、營養豐富的土地（大海、江河）上，以自然法培植適於人類食用的蔬菜（魚禽）。不要加味料，只要蔬菜（魚禽），我們的大腦、身體就能獲得“深度滿足”。
我們需要的是一種“深刻的甘美”。只有“深刻”才能被大腦接受，而不單是眼睛、舌頭接受。如此說來。真正“合適”的蔬菜、魚禽，將越來越難得。當然，不是價格高低問題，而是必須付出非常的勞力和時間，這是基礎。
不過，僅有基礎還不夠，還必須“用心”加工。所謂“用心”，要點在於能否與胃腸消化吸收功能本身的強弱相應。相應，就是能被消化；不相應，就是不能被消化。不被消化，再好的食材，再好的營養成分，都可能轉化爲引發過敏反應的元素，花粉、藥物、食物中都存在這個問題。
第二選項，是如何吃“營養補品”。真正的“營養補品”，既便宜又簡單，但也最沒滋沒味。而那些高價、稀缺的東西，大多數誇大其詞，或因稀缺而“補則整體失衡”，反受其害。關鍵是要知道缺哪一種維生素、微量礦物質，然後，找到合適的，再就是適量。“不小心”吃多了，有害無益。
第三選項，也應引起足夠的重視，這就是“親手製作”健康食品。
“親手製作”的東西很多，比如發酵食品。
微生物有兩種類型，一種是“再生蘇生型”，一種是“崩壞型”。譬如大米，放久了，就會發黴，，這是“崩壞型”微生物所致；而“再生蘇生型”微生物之一的麴黴屬菌發揮作用之下，大米則能成酒。
依據這樣一個邏輯，讓八十餘種“再生蘇生型”微生物，如光合成細菌、酵母菌、乳酸菌、麴黴屬菌、放線菌等發威，就能造就“發酵食品”。
據釀酒專家稱，這八十餘種微生物都是無害的，即使吃到肚子裡也沒有問題。發酵的芝麻、小麥胚芽、奎寧粉、薏苡、糖、綠茶、低聚糖、蜂蜜等，可以培養有益菌羣。這時，食品所擁有的營養素得以分解、低分子化，使人體更容易吸收，並能發揮阻氧化作用，即有助於抵禦最近常常被提起的“過度活性氧”。“過度活性氧”，是造成成人病、癌、致過敏原等病症的重要原因。
總之，較之生豆，煮熟的豆子更有營養；較之煮熟的豆子，煮熟併發酵的豆子更好一層。這個秩序很重要，遵守了，身體與大腦“很高興”。
要應用這個原理。芝麻、小麥胚芽、奎寧粉、薏苡、糖、綠茶、低聚糖、蜂蜜等，都可以經發酵後食用。而且，最常用的食品，都應考慮發酵食用。
如此，則胃功能將得到強化，既能“儲存”真正的營養，又能“泄掉”多餘的渣滓，從而對空腹感的控制能力也增強了，不會過度，不會不舒服。
胃平衡，則大腦、身體會“深度滿足”，並促成大腦智力、身體運動功能的“強韌”發展。
“心地法門”。“樺島食物鏈模型”：我們的屎、尿，經歷微生物種羣的發酵，然後，迴歸茫茫田野，滋養蔬菜，再通過烹調和嘴，回到我們的肚子裡。
這類微生物種羣，基本上都具有厭氧性。所以，無論在土地裡，還是在人的腸胃中，它們都會過得很好，且都很努力地工作，認真的生活，以綿密的觸手，溫柔地呵護着土地，保衛着我們的身體。
“再生蘇生型”微生物在田野裡蓬勃發展時，屎尿被迅速分解、再生，土地因之而更加豐饒。野菜高興，人也高興。至於“崩壞型”微生物甚囂塵上時，則屎尿會迅速，招致大量蒼蠅害蟲。野菜被蟲子吃掉，我們的健康度也降到了低點。
所以，考察野菜的優劣，不在於我們肉眼所能見的花、莖、葉、根的長勢如何，更應關注眼睛看不到的土壤。
人的心地也一樣。禪宗原本被稱爲“心地法門”。其所觀者，不是意識所感的喜怒哀樂或煩惱心，而是編織這種種心網的“心靈土壤”，它被稱爲“心地”。
不妨自問一下：我們的心地是“再生蘇生型”，還是“崩壞型”？這個反省非常必要。
個人的心地彙集起來，就是家族面貌；家族的心地彙集起來，就是國家形象。
不要在意別人看我們的眼光是否公正，而要從心靈深處去發掘自己可能存在的問題。
對“再生蘇生型”心地，所施壓力越大，動力也就越大，遇強則強，體質更加強壯豐滿，並能創造出一個全新的世界。“崩壞型”則相反：一個人遭遇壓力，就可能自殺，或通過家庭暴力、恐怖事件去發泄，最後走向、崩壞。
人類進化的正道，其身應存於善意的“再生蘇生型”土壤，其心應存於“再生蘇生型”心地。
不妨就從吃開始，追求甘美的野菜，找到適合自己的“發酵食品”。?然後，去建設“再生蘇生型”的菜園，以讓更多人吃上甘美的野菜或“發酵食品”。在這裡，我們深入觀察土壤，分辨“崩壞”與“再生蘇生”，決定改造與取捨。進而，諦觀自己的心地，同時諦觀更加廣泛的族羣、社會心地，尋求諸種途徑，以至於“再生蘇生”。