五.《周易》原創文本的結構形式
2. 春秋時期流行的“卦書”的結構內容以及產生的時代
由《左傳》裡的筮例已知，春秋時期還流行着不同於春秋《周易》文本的“卦書”。那麼，這種“卦書”是個什麼樣的結構與內容呢？又是什麼時候產生的呢？
從《左傳》一書及出土資料考證，在春秋時期還同《周易》裡的六十四名稱及符號相同，而編撰成八卦占筮的卦書。我們再把《左傳》裡記載的屬於八卦卦書卜筮的兩則筮例抄錄如下：
①《左傳·僖公十五年》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。‘涉河，侯車敗’。詰之，對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？”
②《左傳·成公十六年》：“晉楚遇於鄢陵......公筮之，史曰：吉。其卦遇《復》，曰：‘南國戚，射其元王中厥目。’國戚王傷，不敗何待？公從之。”
《左傳》記載的這兩則筮例，其稱法與《左傳》裡記載的以《周易》筮之的筮例稱法不同。以《周易》筮之的稱法是“以《周易》筮之，遇某之某曰”，或“筮之，遇某之某曰”，唯這兩筮例出現的稱法是“其卦遇某曰”。而從這兩筮例所出現的內容看，是隻有“卦名”與“卦辭”，卻沒有“繇辭”的卦書。這可是關乎着《周易》原創文本結構形式的重要信息。有這兩筮例所反映的卦書，也正與《周禮·春官》裡說的“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，別皆六十有四”相吻合。
從《周禮》所記的“三易之法”，可知，無論《連山》、《歸藏》，或是《周易》，它們的相同之處都是“其經卦皆八，別皆六十有四”。就是說這三部所謂的“易”裡，都是有“八經卦”組合成“六十四卦”的卦名稱。也就是說這“三易”裡都有六十四卦名稱和八卦取象。如《左傳》裡記載不是以《周易》筮之的這兩筮例中出現的《蠱》與《復》卦名稱，而在《周易》一書裡同樣有。並且這兩筮例中出現了八種物象（即後來給命名的“八卦取象”）。
如《左傳·僖公十五年》裡的卦例中出現的“《蠱》之貞，風也；其悔，山也”。就是通過《蠱》卦符號的內外卦的“八卦”取象得來的說法。
史巫把《周易》改造成“繇式”結構用於卜筮，無疑是受其另外的“卦書”影響所致。史巫見《周易》裡有“六十四畫符號”，就將《周易》原初文章分割成“繇辭”用來卜筮，殊不知“六十四畫符號”早在甲骨文字時代已經運用了，“六十四畫符號”並不是《周易》裡的原創，“六十四畫符號”演變成“八卦”筮術上的一套符號工具，應是《周易》一書產生以後的產物。因爲“六十四畫符號”並不是《周易》一書作者的發明創造，而且這些“畫符號”原初並沒有名稱。而恰恰《周易》裡的六十四名稱，即《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、《訟》等，則與《周易》一書裡的內容是不可分割的組成部分。雖那些《連山》、《歸藏》裡與《周易》有相同的名稱和符號，只能是《周易》一書產生之後，從《周易》一書裡借過去而在其符號名稱後編排進去“卦辭”的卦書，因爲那些卦書裡的“卦辭”與“卦名稱”之間，完全沒有內容上的關聯性。並且那些用於卜筮人事的吉凶的“卦辭”，在史巫眼裡編撰的並非理想。爾後，史巫覺得那些卦書裡的卦辭並沒有《周易》裡的文辭更有哲理，以此更能比類聯想禱祝求問人事上的吉凶，史巫受其那些卦書的影響，反過來又把《周易》改造成“繇”式的卜筮形式用於卜筮。這種推理，並不是筆者的想象之說，而是由史料爲證的推理結果。
《周易》一書早在春秋之前就已產生，而在春秋時期史巫使用春秋《周易》文本進行卜筮，同時還流行着不同於春秋《周易》文本內容的“八卦筮書”用於卜筮。這種卦書，只有六十四卦畫符號和卦名稱及卦辭，而沒有“繇辭”。《左傳》裡記載的兩卦例，即《左傳·僖公十五年》與《左傳·成公十六年》裡的兩則卦例，應是屬“三易之法”中說的《歸藏》或《連山》卦書進行卜筮的卦例。《左傳》裡記載的兩筮例所反映的卦書，是隻有卦畫、卦名與卦辭，是與後人記述的《歸藏》、《連山》卦書體例結構相同。這種卦書的結構形式是：
卦畫符號＋卦名稱＋卦辭
《左傳》裡的兩卦例，無論是以《歸藏》，還是以《連山》的這種卦書筮之的卦例，但無疑說明了《歸藏》與《連山》這些卦書，都是從原創《周易》裡借用過來的六十四畫符號和名稱，變成八卦筮術上的揲蓍成卦的一套工具。“六十四畫符號及名稱”有《周易》到八卦卦書裡的使用，完全變了性。“八卦”筮術就是通過“六十四畫符號”演變成“六十四卦畫符號”，本來是一套簡單的符號記序工具，而演變成一套神秘的卜筮工具。由此所有卦書，也就離不開那套“八卦”符號系統。雖《周易》裡有“六十四畫符號”，但無“八卦”一說。再說《周易》一書裡的六十四篇文章內容與篇名是不可分割，《周易》每篇內容都是圍繞着名稱展開的政治論述。而無論是《連山》，或《歸藏》裡的內容（即“卦辭”），與卦名既沒有意義上關聯，也讀不出哲學思想來。而這種卦書，並且在考古上已發現其文本。
1993年，湖北省江陵縣荊州鎮王家臺15 號秦墓出土了一大批竹簡，這批竹簡裡被研究者認爲有《歸藏》的東西。這座墓爲戰國晚期秦墓。從已公佈的材料和有關研究成果來看，王家臺秦簡《歸藏》編號者164支，未編號的殘簡230支，共計394支，總字數約4千餘字。在這批竹簡中，共有70組卦畫，其中16組相同。除去相同數，不同的卦畫有54種。卦畫皆以“—”與“∧”組成的六聯體。卦名有76個，其中重複者23個，實際卦名53個，此外，卦辭也有一部分重複。秦簡《歸藏》的卦畫皆可與今本《周易》對應起來，卦名也與傳本《歸藏》、帛書《周易》及今本《周易》大部分相同。
現將王家臺秦簡《歸藏》裡的一些釋文抄錄如下：
右 曰：昔者平公卜亓邦尚毋有咎而攴佔神老，神老佔曰：吉。有子亓□間□四旁敬□風雷不/（302）
鼒 曰：昔者宋君卜封□而攴佔巫蒼，巫蒼佔之曰：吉。鼒之它它，鼒之碎碎。初有吝，後果述。（214）
師 曰：昔者穆天子卜出師而攴佔□□□/(439)/龍降於天而□//遠飛而中天蒼/
比 曰：比之木木，比之蒼蒼。生子二人，或司陰司陽。不□姓□/（216）
履 曰：昔者羿射陼比莊石上，羿果射之，曰履□□（461）
同人曰：昔者黃啻與炎啻戰/（182）/巫咸，巫咸佔之曰：果哉而有吝。□/（189）
右 曰：昔者平公卜亓邦尚毋有咎而攴佔神老，神老佔曰：吉。有子亓□間□四旁敬□風雷不/（302）
囷 曰：昔者夏後啓卜亓邦尚毋有吝而攴佔/（208）
井 曰：昔者夏後啓貞卜/（319）
豐 曰：昔者上帝卜處□□而攴佔大明，大明佔之曰：不吉。□臣體體，牝□雉雉，/（304）
大過曰：昔者□小臣卜逃唐而攴**虺，中虺佔之曰：不吉。過亓門言者□/（523）
復 曰：昔者陼王卜復白雉□/
毋亡 出入湯湯。室安處而壄安藏。毋亡/（471）
節 曰：昔者武王卜伐殷而攴佔老耆，老耆佔曰：吉。□（194）
兌 曰：兌兌黃衣以生金，日月並出獸□/（334）
勞 曰：昔者蚩尤卜鑄五兵而攴佔赤□/（536）
歸妹曰：昔者恆我竊毋死之[藥]/（307）/□□奔月而攴佔□□□/（201）
漸 曰：昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴佔巫咸，巫咸佔之曰：不吉。不漸於/（335）
明夷曰：昔者夏後啓卜乘飛龍以登於天而攴佔□□/
（說明：“/”表示竹簡殘斷，“□”表示字跡模糊、無法辨認。卦符號無法打出故略去）
由以上所舉例的王家臺秦簡《歸藏》每卦內容體例格式來看，與《左傳》裡的兩則卦例體例格式完全相同。如《左傳》裡的兩則卦例的內容與體例：
①“《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’”（《左傳·僖公十五年》）
②“《復》曰：‘南國戚，射其元王中厥目。’”（《左傳·成公十六年》）
這種內容與體例是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”，這與王家臺秦簡《歸藏》裡的每卦體例結構完全一樣。從對王家臺秦簡《歸藏》內容舉例來看，也正是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”的這種結構形式。
由秦簡《歸藏》的卦符號來看，與《周易》所用的“六十四畫符號”是一樣的。當然秦簡《歸藏》裡的卦符號是源於《周易》裡所用的“畫符號”。因爲“六十四畫符號”是以“—”與“∧”兩個基礎符號組合的，是以這兩個基礎符號交替以“六聯體”組合成的“畫符號”。並以這兩個基礎符號爲“六聯體”組合，可交替出現“六十四”個不相同的“畫符號”來。而這“六十四畫符號”又並非是《周易》裡始創。這就關係到《歸藏》與《周易》誰先誰後的問題。當然是《周易》在前，《歸藏》在後。無《周易》就無《周禮》裡所言的“三易”裡的《連山》與《歸藏》。因爲《周禮》裡所言“三易”都是“其經卦皆八，別皆六十有四”，說明《連山》與《歸藏》裡都用有六十四卦畫符號及六十四卦名稱。這已被秦簡《歸藏》所證實。而恰恰《周易》裡的六十四篇文章裡的六十四篇名稱，是《周易》一書的始創。因爲《周易》裡的六十四篇名稱與《周易》裡的六十四篇文章內容是一個有機整體。凡其它有六十四畫符號帶名稱，而掛（卦）上去卜筮之辭的，都是《周易》一書產生後的派生或衍生出的東西。正如《連山》與《歸藏》都是由《周易》一書裡的六十四畫符號及名稱衍生出的卦書。自然無論《連山》與《歸藏》都晚於《周易》一書了。並且從秦簡《歸藏》內容來看，所涉及的神話人物及歷史人物來看，其產生的時間與《周易》一書相比就晚的多了。
王家臺秦簡《歸藏》文本產生於何時？筆者基本認同李學勤的說法。
“簡本《歸藏》有700多片，多有卦畫、卦名、爻辭、卜例、故事。通過其中的卜例可以研究《歸藏》的時代。這些卜例現在看來都不是真實的。有的是神話傳說，有的是歷史人物。根據現在看到的材料，簡本和輯本的《歸藏》涉及的人物有女媧、黃帝、蚩尤、豐隆、舜、鯀、夏後啓、羿、嫦娥、河伯、桀、殷王、伊小臣、周武王、穆天子、赤烏（見於《穆天子傳》）、宋君、平公等。這裡面的人都是有名氣的。需要注意的是，其中涉及到了宋君和平公。歷史上有名的平公有兩個，一個是宋平公（前575—前532）、一個是晉平公（前557—前532）。不管是誰，都是公元前六世紀後期也就是春秋晚期的人物，可見這種《歸藏》是不會早的。有人認爲是商朝的《歸藏》，這怎麼可能呢？從它和易學有關來看，我傾向於認爲它是戰國比較晚的作品，不可能太早。”（《周易二十講》廖明春選編 華夏出版社 2008年版）
首先，對李學勤先生在這段話裡說《歸藏》“多有卦畫、卦名、爻辭、卜例、故事”，其中的“爻辭”說法應屬表述不當。我們前面對秦簡《歸藏》的卦辭舉例所看到的體例是：“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”。所謂“爻辭”，是《周易》一書被改造成“九·六”爻題後，每卦裡有六爻，也就有了六個爻辭的稱法。而秦簡《歸藏》裡既沒有爻題，也沒有爻辭。只有卦畫名稱之後跟着出現一句或一段類似“卜筮之辭”（其中多是以昔者某某卜例故事），用此種卦書來卜筮，這種卦書裡的語句只能稱之爲“卦辭”。因秦簡《歸藏》每卦沒有分爻，故不能說簡本《歸藏》裡有爻辭，會使人誤認爲《歸藏》與今本《周易》的卦爻結構形式相同。
其次，筆者基本認同李學勤先生對《歸藏》產生時間較晚的說法。但李學勤先生對《歸藏》認爲是戰國比較晚才產生出的說法，筆者就不能認同了。既然認爲秦墓竹簡上的卦書是《歸藏》，那麼，《歸藏》就不會是戰國比較晚才產生的。即使《歸藏》卦辭裡出現所涉及的歷史人物較晚（春秋後期），而一部卦書在流傳過程中，經過不斷增添、修改是可能的。像《繫辭》不是 帛書裡還沒有定型，與傳世的《繫辭》內容不同，這就說明了這一問題。
《歸藏》確實產生的不會太早，既不會早於《周易》一書，但也不會晚於戰國時期。如說《歸藏》產生於戰國晚期，那麼，《左傳》裡記載的完全類同於《歸藏》卦書體例的兩卦例，又如何解釋呢？《左傳》裡記載的兩卦例的體例結構與《歸藏》的體例結構完全相同。《左傳》裡記載的兩卦例不是以《歸藏》筮之，就是以《連山》筮之的卦例。故無論《連山》與《歸藏》都應是西東周之際（即西周晚期至春秋前期這段時間）仿《周易》原創文本，而編撰出的卦書。既借用《周易》裡的符號和名稱，又仿《周易》原初的文體格式，編撰出的一種用於卜筮的“卦”書。這應是卜筮筮術初始的情況，把“六十四畫符號”演變成筮術上的工具，編撰進去卜筮之辭，目的是用於占斷人事吉凶。無論《連山》或《歸藏》筮書，都應是由《周易》原創文本模仿出的卜筮之書。爾後，纔有《周易》被改造成“繇式”的過程，再後來又在“繇題”（即春秋《周易》文本）《周易》文本的基礎上改造成“九·六”爻題的結構形式。即今本《周易》的定型與傳承。即使今本《周易》定型後，卜筮者還是感覺不能適應卜筮人事吉凶的需要，又在今本《周易》的基礎上進行改造，在今本《周易》的卦爻辭後面有增添進去了“卜事之辭”。這應是西漢之前卜筮之書產生，演變的史實。我們今天所傳承下來的《周易》文本，是史巫閹割後的《周易》，而不是原創的《周易》。
我們再回顧一下《左傳》裡的兩卦例的體例形式：是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”
我們再回顧一下秦簡《歸藏》裡的每卦的體例形式：是“卦符號＋卦名＋曰＋卦辭”
無論是《左傳》兩卦例所反映的卦書體例形式，還是《歸藏》的體例形式，均是一樣的。即在一個畫符號和名稱後“掛”上一句“卜筮之辭”，而演變成了筮術上的“卦畫符號”與“卦名稱”。這種“卦書”裡的畫符號與名稱，無疑是取自於《周易》一書裡的畫符號與名稱。而《周易》原初文本里的符號與名稱本不是筮術上的意義與名稱。
這樣就不難想象《周易》一書原初的體例是個什麼樣子了。我們終於一步一步接近《周易》原初的文本了，也終於一層一層將揭開被包裹着的《周易》，得見《周易》的本來面目。