十五、《周易集解》對今本《周易·謙》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(艮下坤上)謙：亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故"亨"。彭城蔡景君說：剝上來之三。
“君子有終。”
虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。
鄭玄曰：艮爲山，坤爲地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而爲主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，爲謙。二陰承陽，亦爲謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震，爲善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。
九三：勞謙，君子有終，吉。
荀爽曰：體坎爲勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。
六四：無不利，捴謙。
荀爽曰：四得位處正，家性爲謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。
“利用侵伐，無不利。”
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震爲行，坤爲邑國，利五之正，已得從徵，故“利用行師，徵邑國”。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·謙》卦爻辭所編匯的註釋共有5家，其中是彙編荀爽的註釋較多。
在對所謂《謙》卦辭的註釋是三家分段進行的註釋。
虞翻對“謙亨”的註釋是：“乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故"亨"。彭城蔡景君說：剝上來之三。”
虞翻說的“乾上九來之坤，與履旁通”。在六十四卦術上，《乾》卦是《謙》卦的旁通卦（也叫錯卦）《履》卦的上卦（八卦之一），而《坤》是《謙》卦裡的上卦爲八卦的《坤》卦符號。虞翻通過卦術上的這些說法而引出“天道下濟，故"亨"”說法，與“謙亨”兩字含義沾邊嗎？最後又引述“彭城蔡景君說：剝上來之三”，更讓人是個丈二和尚，摸不著頭腦的話。這裡又出現的《剝》卦，是通過與《謙》卦符號裡的上下八卦符號與《剝》卦符號上下八卦符號交互相同的說法。但這都與“謙亨”含義不沾邊呀！“謙亨”兩字原本是《周易》裡一篇文章的前兩字，後人把“謙”抽出當名稱。這“謙”字實際上又是《周易·謙》文裡中心思想，是爲君子們講述謙遜才亨通的道理。看虞翻胡謅八扯了那麼多卦說，與其本義不沾邊。
對“謙亨”後邊還有四字的話，即“君子有終”。這是完整的一句話“謙亨，君子有終”，這本是《謙》文論述的題目，其意是“謙遜，亨通，這是君子應始終保持的品行”。
我們再看虞翻對“君子有終”的註釋，“虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故"君子有終"”。
虞翻說的“君子謂三”，就是所謂《謙》卦符號裡的第三爻是君位，這就是“君子謂三”的說法了。對“艮終萬物”是通過所謂《謙》卦符號裡的下卦（又稱內卦）《艮》卦（屬八卦內容的《艮》，不是六十四卦裡的《艮》卦）取象附會的說法。虞翻通過“象數”裡的爻數位及八卦取象胡謅一通，而得出結果是“故"君子有終"”。由“象數”的胡說八道，言何得出就是君子有終呢？到底“君子有終”是什麼意思呢？鬼知道虞翻說的是什麼。
對“君子有終”鄭玄的註釋是：“艮爲山，坤爲地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而爲主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。”
鄭玄同樣是以“象數”去穿鑿附會，也夾雜着所謂的“義理”。但若想看明白對“君子有終”註釋的含義是什麼，同樣的是，鬼才知道說的是什麼。
對所謂《謙》卦爻辭，諸家的註釋同樣是以“象數”去穿鑿附會。我們對比下面對《周易·謙》文的譯解，便知“象數”易學是今本《周易》學術上產生的一個怪胎。
3、附錄：
（1）附錄《周易·謙》歷史上的三種不同文本
①《周易·謙》原創文本格式
()謙，亨。君子有終。
謙謙君子，用涉大川，吉。鳴謙，貞吉。勞謙，君子有終，吉。無不利，撝謙。不富以其鄰，利用侵伐，無不利。鳴謙，利用行師徵邑國。
②《周易·謙》春秋文本格式
()謙：亨。君子有終。
()明夷：謙謙君子，用涉大川，吉。
()升：鳴謙，貞吉。
()坤：勞謙，君子有終，吉。
()小過：無不利，僞謙。
()蹇：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
()艮：鳴謙，利用行師徵邑國。
③今本《周易·謙》內容格式
（ )謙：亨。君子有終。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
六二：鳴謙，貞吉。
九三：勞謙，君子有終，吉。
六四：無不利，撝謙。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
上六：鳴謙，利用行師徵邑國。
（2）附錄《周易·謙》原創文章譯解
(原文）
()謙，亨。君子有終。
謙謙君子，用涉大川，吉。鳴謙，貞吉。勞謙，君子有終，吉。無不利，撝謙。不富以其鄰，利用侵伐，無不利。鳴謙，利用行師徵邑國。
（譯文）
十五、謙遜，亨通。這是君子應始終保持的品行。
謙遜又謙遜的君子，由此能夠建立江山社稷，並帶來的是吉祥。有了謙遜的美名，前途吉祥。勞苦又謙遜，君子始終保持這種品德，吉祥。無所不利，這正是君子努力發揮謙遜品質的結果。不給鄰國富強的機會，就利用出兵討伐，沒有不獲利益的。有了謙遜的名聲，有利於興師征討封邑與侯國。
(解說)
本篇是先儒對君子（有國、有家的貴族統治者）理想人格最早的論述。一部《周易》是爲“君子”而寫，是爲“君子”講述安邦治國的政治道理。“君子”是治國的主體，又是預設的理想人格。
本篇通透着作者對“君子”人格的預設。《乾》篇裡講的“君子”，是體現在行動上；而此篇裡的“君子”，則體現在人格上，即品質修養上。本篇雖然論述“君子”的品質，但落腳點還是在政治目的上。這就是《周易》一書裡的“君子”理念。本篇所講的“君子”之謙，也成爲後儒之學上君子道德觀念的淵源。
本篇的“命題”是“謙，亨。君子有終”。這一“命題”的含義是很明確的。這是講君子應始終保持謙遜的品質，本篇的內容也就圍繞着這一命題展開的論述。
“謙謙君子，用涉大川，吉。”
其意是“謙遜又謙遜的君子，由此能擔當國之重任，吉利。”自《周易》哲學始，把政治與人的品質掛鉤。後儒學者孔孟同樣把治國平天下的重任寄託在預設的完美道德人格的君子身上。而這種理念是始構於《周易》。《周易》作者始認爲，“謙謙君子”與“用涉大川”是個條件關係。同樣後儒學者總是把道德理念與國家政治（即治國）捆綁在一起。《周易》始創的“謙謙君子，利涉大川”無疑深深的影響了後儒學的倫理道德政治學說。政治應體現在社會制度與體制建設，而道德則體現在個體學識品質修養上的完善。一個範疇屬“公”，一個範疇屬“私”。個人的品質修養卻與國家政治有一定的關係。如某一個人在出任管理者來講，是有一定的關係影響。但對於政治制度，及體制建設與完善並不取決於個人的道德。道德本不是法律制度所調整的對象。但中國古代卻把道德上升爲法，而具有普遍的約束力。這就混淆了道德與法制二者的關係。所以古代高喊的仁政或以德治國，只能變成專制虛僞者的口號。而古代的儒學者，如孔子，孟子，朱子等皆把道德與政治視爲一體，造成中國古代道德政治說教發達，而制度建設貧乏的歷史現象。也就形成了“滿口仁義道德，而一肚子男盜女娼”的虛僞現象。把道德作爲政治的根本，而缺失制度建設，也就成了道德治國的烏托邦。
《周易》是儒學元典，被孔子所重視，並看出了義理內涵。《周易》是先儒建構的政治學說與理論，是開儒學之先河。故《周易》的作者是儒學的鼻祖，孔子只是先儒學說的發展者。孔子進一步發展了《周易》裡的哲學思想，成爲先秦儒學集大成者。孔子進一步完善了倫理道德秩序學說，而非是儒學的創始人。孔子的倫理道德政治觀，只是《周易》哲學的深化與發展。《周易》體現的是政治學說，而孔子的學說同樣體現的是政治學說，因孔子所講的倫理道德之目的歸根結底是實現倫理政治秩序之目的。
《謙》裡開篇內容是“謙謙君子，用涉大川，吉。”這是把君子的品質修養與政治掛起鉤來，因爲這裡所說的君子，是指有國有家者，即統治者。那麼，在儒學者看來，君子的謙遜，是構成建功立業(用涉大川)的前提條件。
跟着又講“鳴謙，貞吉”。“鳴”的本義是鳥獸的鳴叫聲，此處是指有了聲譽，或聲望。“君子”有了謙遜，即有了品德的聲望，前景就吉祥。這就是“鳴謙，貞吉”的含義。古代確實人有了美德的聲譽，做官入仕，就有了資格。這裡的“鳴謙，貞吉”是強調君子有了謙遜的聲望，仕途前景就無限美好。
“勞謙，君子有終，吉”。
本段的含義還是強調君子應始終保持勤勞謙遜的品質。
“無不利，撝謙。”
“撝（hui輝）：通揮。此句是說“應努力發揮謙遜的品質作風，而沒有不順利的。”
“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”
本段最終表明了君子謙遜的目的是在於政治意圖，君子的謙遜不只是追求一個好名聲，也不僅僅是完善個人的內心修養，而是在於政治目的。是擴大其地盤與勢力。我們要知道《周易》裡所講的“君子”與後封建社會裡所講的“君子”不是同一概念。包括今天我們常說某某是君子，某某是個小人。這是道德概念上的稱謂。而《周易》裡講的“君子”是個身份概念。“君子”是指有國有家者，與小人（勞動者）是個對稱的概念。《周易》裡的君子不是指有修養，有品德的人，而是在位的統治者。這就能理解“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”的這種表述了。這段是說“不給鄰國富強的機會，就利用出兵討伐沒有不獲利的”。這豈不是與君子人格相違背麼？有點無原則性侵略他國的行爲。但要放到那個歷史的時代背景裡去認識，就不難理解這種思想觀念。那是一個“開國承家”的時代，在這種時代裡，有國有家的“君子”們就不能不從“開國承家”上去謀略。不過作者還是希望有謙德的君子才具備這種政治資格。這就是本章最後所表述的內容，“鳴謙，利用行師徵邑國。”
這是說“有了謙遜的名聲，纔有利於出兵討伐邑國。”這正是後儒開出的“內聖外王”的思想內涵。這最後一句與本文的首句相呼應，開篇是“謙謙君子，用涉大川”，而結尾是“鳴謙，利用行師徵邑國”。謙遜與獲得名聲，是“君子”建立起的政治資本與威信，纔有利於出兵征討邑國，擴大勢力範圍。
本篇所講的謙遜並非指禮儀上的表現，而是君子（統治者）安邦治國的行爲準則，即獲得政治的一種信用資本。通過君子的品質修養，以達到政治目的。本篇的思想內涵，換句話說是“誠意，修身，齊家，治國，平天下”政治理念的淵源。
總之，《周易·謙》一文，爲"君子"講述應擁有謙遜品德的重要政治意義。而以“象數”所進行的註釋，無疑引人進入對《周易》認識上的泥淖。