這一筮例若按“變卦”筮法，在起卦時，由“本卦”變出“變卦”，那麼這一“變卦”會在六十四卦裡得出某一卦來，這就會超出春秋《周易》文本以六個卦名做爲繇題的範圍，若想得出本卦裡的某一繇辭，即“變卦”的名稱而超出了本卦裡的繇題卦名稱，似乎就難以得出所起出一卦裡的繇辭來。所以“變繇”筮法，只會在起出某一卦裡的六卦畫中看變畫，就得規定出只取一“變”畫，也就超不出春秋《周易》文本里的每卦裡的六繇題之名稱，也就得出所起出一卦裡的某一繇辭了，即某之某曰的定式。以春秋《周易》文本占筮，以所謂“變卦”筮法就超出某卦中六個以卦名稱做繇題的範圍，但以“六·九”爻題的《周易》文本，就可以用“變卦”筮法，並通過老陰，老陽爲變爻，由“本卦”變“變卦”，就不侷限於一卦裡做繇題的六個卦名稱了，相對就方便的多了。不過以春秋《周易》文本卜筮時，若起出一卦時，出現有兩個以上的“變”畫，但只看所“變”之畫的繇辭是何，而不“變”出“變卦”，以所起出的卦象和所“變”的繇辭相結合而聯想、比附所問人事的吉凶一樣是行得通的，這是一種方法。即使起卦時出現兩個以上的變畫，而變出的所謂的“變卦”，一樣以所謂的“本卦”裡的所變之畫的繇辭以及結合所謂的“變卦”的卦象來聯想、比附所問的人事吉凶，這又是一種方法。正如這一筮例的記載，太史就是以由《艮》變《隨》，以所謂的“變卦”《隨》之字義來比附吉凶的。而穆姜也是通過所謂的變卦《隨》裡的“卦辭”，即“元亨利貞，無咎”（這也似乎表明“變卦”筮法，得不到“繇辭”，因這一筮例雖得到《艮》卦，可不見以《艮》卦裡的某一“繇辭”來斷吉凶，反而用變卦《隨》之字義及《隨》卦裡的卦辭來解釋所問事項的吉凶）來解釋自己的行爲結果的。這就叫“筮無定法”，本來卜筮問吉凶是一種巫術迷信，沒有任何科學的道理。
而這一卦例出現的“艮之八”，“是謂艮之隨”的說法，就是一個“變卦”筮法。“艮之八”裡的“八”並不是現代“易學”上所認爲的是指一個不變卦的說法，若“八”代表的是一個無變的卦，那麼這裡就不能說是“是謂艮之隨”。因由“艮”到“隨”，是有“艮”卦畫符號出現“變”化才能“變”稱“隨”卦畫符號的。即所謂的有“本卦”的‘爻變’所變出“變卦”。我們看《艮》卦畫變《隨》卦畫：
《艮》卦畫
一×
八×
八×
一×
八o
八×
(注:X記爲“變”畫，O記爲“不變”畫)
《艮》卦畫通過“變”畫變出《隨》卦畫
八
一
一
八
八
一
這《艮》變《隨》，是要由《艮》卦的第一、三、四、五、六基礎畫符號的變化，即出現了五個‘爻’變，才由本卦變出變卦《隨》。那麼此卦例說的“艮之八”，跟着太史說“是謂艮之隨”。這“八”說被認爲是無變卦的稱法，可跟着說的“艮之隨”，又是個“變卦”，這豈不矛盾麼？筆者意爲此卦例的“艮之八”裡的“八”說即不是代表“不變的卦”說法。而是指卦畫符號裡的一個基礎符號而言。那時卦畫符號裡的兩個基礎符號的寫法是“一”與“八”（或“∧”）。其一的符號寫法像數字“八”，卜史可能當數字“八”來理解了。如上《艮》卦在起卦時得出“六聯體”的卦畫符號時，其中有五個要“變”之畫和一個不“變”之畫，那個不“變”之畫就象“八”字，這就“艮之八”說法的來歷。
這一卦畫符號唯第二畫是個不變的畫，筮者說：“艮之八”，這是筮者看到的是《艮》卦畫的第二個基礎畫不是“變”畫，就隨口說出“艮之八”，而太史解此卦時，一看起筮的排演過程，六個劃道有五畫是“變”畫，也就隨口說出“是謂艮之隨”，太史是把六十四卦畫及名稱熟記於心，一看起出的《艮》卦畫裡記有五個“變”畫的記號，就立刻想到五個變畫變後就成了《隨》卦符號。也就脫口而出說：“這是《艮》卦變《隨》卦”，這樣此卦例中的說法，也就解釋得通了。並且《國語》裡有三個卦例，其中有兩卦例中就出現了“八”說，但那些卦例中的“八”說，則另有說法。
《左傳》裡的筮法，是筮無定法，在筮法上肯定是制定不出一個國家標準的。史巫是看那有利，就按那種筮法和說法來爲主子解卦。這是從《左傳》裡的卦例所看到的。
此卦例的解卦上，太史只是按變卦《隨》的字義來解釋所佔問事項的吉凶。認爲“隨其出也，君必速出”，反而穆姜，卻能以《周易》《隨》中的“元、亨、利貞、無咎”字義上做出一凡義理解釋，並真對自己的行爲對照，認爲自己應當爲自己的行爲負責，寧願死在東宮，是自己應得的結果。穆姜不是從“卦”上看出自己的吉凶，而是從《隨》文中文句的含義對照自己的行爲做出的分析，這倒比史巫的行爲理性多了。
而對於這一筮例，雖是一個“變卦”筮法，與春秋《周易》文本並無矛盾，即不是由此一個“變卦”筮例，就否定有春秋《周易》文本的存在，因前面已經講述，以春秋《周易》文本一樣能適應所謂的“變卦”筮法。
（7）《襄公二十五年》：“齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉。見棠姜而美之，使偃取之。偃曰：‘男女辨姓，今居出自丁，臣出自桓，不可。’武子筮子，遇《困》之“大過”。史皆曰：‘吉’。示陳文子，文子曰：‘夫從風，風隕妻，不可娶也。且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。’困於石，往不濟也。據於蒺藜，所特傷也。入於其宮，不見其妻，兇，無所歸也。崔子曰：‘嫠也何害，先夫當之也。’遂取之。”
此卦例中所言“遇‘困之大過’”，是占筮出《困》卦中的以“大過”爲繇題的繇辭。也正是此卦例中所引述的：“且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇’”的這一句繇辭。這正是春秋《周易》文本中《困》裡所排第三的繇辭，即以《大過》名作爲這一繇辭的繇題。而今本《周易》裡的《困》卦則是以“六三”做爲爻題。這兩種文本里的這句內容都是一樣的，即“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”
此筮例在“史”們看來皆說是吉卦，而陳文子卻從做爲繇題的《大過》畫符號裡的八卦取象，即巽爲風來斷武子娶棠姜可行於否。陳文子只從卦象中的“風”認爲“大夫跟從風，風墜落妻子”，以此認爲武子不能娶棠姜。並且又結合《困》裡的第三繇辭來斷崔武子不能娶棠姜。而崔武子望着美女哪裡能聽進去文子的斷卦說法，最終娶了棠姜。這一筮例說的崔武子，即春秋齊國大夫。大夫棠公死了，他的遺孀棠姜非常漂亮，崔武子想娶她，就以卜筮來看吉凶，就是這一筮例裡出現的說法。雖然陳文子沒有以“神道”能阻止其主子的行爲，但最終記載在正史裡的這一卦還是應驗如神呀。即崔武子不聽神卦的兆告，最終帶來了滅身之禍，這依然是把“八卦”卜筮作爲“神道設教”之目的。因崔武子娶棠姜時，國君齊莊公來喝喜酒，也是一眼就迷上棠姜，後與棠姜偷情，崔武子大怒，殺死齊莊公，立齊景公爲新國君，好久不長，政敵攻滅了崔氏家族，崔武子被迫上吊自殺。這難道不是應驗了起初卜筮的神兆嗎？但讀者別信已爲真，那不過是編史者的“神道設教”之目的。
⑻《召公五年》：“初，穆飛之生也，莊權以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。曰：‘是將行，而歸爲子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》曰也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二爲公，其三爲卿。日上其中，食日爲二，旦日爲三。《明夷》之“謙”，明而未融，其當且乎，故曰爲子祀。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷于飛’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之動，故曰‘君子於行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》爲火，火焚山，山敗。於人爲言，敗言爲讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。純《離》爲牛。世亂讒勝，勝將適《離》，故曰其名曰牛。《謙》不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣。故曰其爲子後乎。吾子，亞卿也，抑少不終。”
此筮例中的“謙”是春秋《周易》文本中《明夷》裡排第一的繇題。而此例中主要是以《明夷》和《謙》的畫符號的八卦取象，又結合占筮出的變繇之辭，即《明夷》卦裡的第一繇辭來斷所問事項的吉凶。此例中在解卦中出現的“明夷于飛”，“重其翼”，“君子於行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》裡排第一，並以“謙”做繇題的繇辭。即“明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。”而這一句被史巫當成佔辭，而改造成“六·九”文本時（即今本《周易》）是以“初九”爲爻題外，其內容是一樣的。而在此例的解卦中，所出現的“日”、“鳥”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取義。即以卦中的字義上所得，又有以卦象上所得。總之是以卦象與所得的所謂佔辭來聯想、比附人事吉凶。
這一筮例雖然明言的是“以《周易》筮之”，但這裡說的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原創的《周易》。這一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作爲卜筮的結果。由此說明繇式《周易》是在原創《周易》的基礎被史巫篡改成卜筮的工具，無論用“繇式《周易》”，還是“爻式《周易》”進行卜筮，都與原創《周易》不是一回事。