這個問題先放放，我們接着說剛纔的假設。
剛纔第二個假設……你沒忘了那假設吧。我們假設說，假如牛頓時代的人見到了更爲正確的相對論，但是當時一切觀測手段都無法驗證兩者的區別，那該怎麼辦呢？
這時候科學家們就會毫不猶豫地選擇牛頓了，因爲前面我們提到過的“奧卡姆剃刀”。
我們說過，衡量理論學說的兩個標準，第一位的是準確性，第二位的是簡潔性。
“奧卡姆剃刀”大致的意思就是，當兩個學說都能準確解釋同一件事的時候，我們選擇更簡單的那個。
不爲什麼，就是因爲它簡單。
關於“奧卡姆剃刀”，有一個比較常用的例子，說我們可以假設在車庫裡有一條我們看不到、摸不到、聽不到、用任何科學手段都檢測不到的“噴火龍”。這種假設在邏輯上是成立的——你不能證明它不存在嘛。那我們爲什麼要忽視關於這隻龍的假說呢？我們可以根據證僞主義，說這條隱身龍是不能被證僞的，所以是不科學的。我們也可以根據“奧卡姆剃刀”原則，說這條龍無論存在還是不存在，對我們的生活沒有任何影響，那麼科學家就認爲它不存在，爲的是讓我們的理論更簡潔，同時我們也不會損失任何東西。
我們可以把奧卡姆剃刀用在“我們生活在《黑客帝國》的世界裡”這個假設上。我們的確可以如此假設我們的世界都是虛擬的，但這假設是否爲真對生活的影響沒有區別。那麼兩相比較，否認假設的世界更爲簡潔，那麼我們就選擇相信沒有虛擬世界，我們生活的世界是真實的。
但是你有沒有嗅到一個危險的信號？
科學不是追求真理的嗎？那麼“奧卡姆剃刀”是怎麼回事？“奧卡姆剃刀”能證明車庫裡的隱形龍不存在嗎？沒有，它只是當做隱形龍不存在。
根據“奧卡姆剃刀”原則，我們選擇科學理論的原則竟然不是哪一個更接近真理，而是哪一個更簡潔實用。
我們剛纔說，無論當初的科學家是否觀測到和牛頓力學不符的數據，都不會相信相對論。那你肯定會問：那後來相對論怎麼就被承認了呢？
相對論被承認的原因只有一個，就是背離牛頓力學而符合相對論的證據越來越多，多到人們覺得寧可選擇更復雜的相對論，也比不斷給牛頓理論中的錯誤數據找各種理由要更省事，更簡潔。
這是什麼意思？
我們回想一下整個過程，相對論爲什麼能代替牛頓力學？
這並不是一個突變的過程，並不是科學家們在一次大會上拿出各種證據和理論來不停地辯論，最終一方灰頭土臉的離開會場，另一方宣佈科學理論被改寫。這其實是一個漸變的過程，是隨着反對舊理論支持新理論的證據越來越多，相信舊理論的科學家不斷地給那些證據找理由，直到所有的理由堆積在一起比新理論還複雜、還難以讓人接受的時候，科學理論就被改寫了。
那麼，你能意識到科學理論互相取代依據的是什麼原則了嗎？
是實用主義！
那個市儈的、庸俗的、讓我們瞧不起的實用主義，竟然是整個科學的核心？
在相對論發現以後，我們發現，所有的牛頓力學都是錯的。我們生活的空間是彎曲的，我隨便擺放一塊橡皮就可以改變空間的彎曲程度。我們坐了一趟汽車，表就和標準時間有了一點點偏差。然而，我們在生活中從來不使用相對論解決問題。人們在製造汽車輪船的時候，用的仍舊是牛頓力學的公式。爲什麼明明有更準確的理論我們不用，非要用不夠準確的呢？原因不用我說大家都知道：牛頓已經足夠準確而且更簡單。一句話，更實用。
再比如，生物體內的分子原子都嚴格遵守物理定律。那麼我們可以把生物看成一個由大量分子組成的物體，使用種種物理定律去研究它的規律。然而事實上，我們在研究生物的時候，用的是和物理學完全不同的生物學，是一套全新的定義和理論。我們爲什麼拋棄掉物理學已經取得的巨大成就，在生物學領域另起爐竈呢？這就是因爲，當我們把某個器官當作一個整體按照生物學的方法去研究，要比把它當作一個複雜的分子集合體用物理學去研究簡單省事得多。雖然物理學研究的結果更精確，但是生物學的方法簡單實用，所以我們選擇使用生物學。還是因爲實用。
我們應該好好想想科學到底是個什麼東西了。
前面的種種例子都表明了，科學是個只講究實用與否的工具。我們在篩選科學理論的時候，實用是唯一的標準，哪個好用，我們就用哪個。
假如你接受這一點，那麼可以聽聽我個人給科學下的定義：科學就是建立在經驗主義基礎上的、以實用主義爲原則篩選出來的理論。
說白點就是，科學就是我們在一堆科學假設中，挑出一個能夠解釋已有的實驗和觀測數據，而且儘量簡單、好用的理論來。這個理論就是最“科學”的。
而且，科學也未必不是獨斷論的。
這是怎麼回事呢？
關鍵在“奧卡姆剃刀”原則上。
從表面上看，“奧卡姆剃刀”原則是科學實事求是、認真嚴謹精神的完美體驗。“奧卡姆剃刀”原則可以大致翻譯成這麼個意思：未經證實又未經證僞的理論，我們就當它是不科學的，當它是不存在的。比如那條車庫裡的隱形龍，既沒有證據證明其存在，又沒法提出一個實驗一經驗證就能承認它不存在。所以我們不能接受它。要是接受了它，那豈不是巫婆神漢、種種怪誕學說都可以接受了嗎？而且科學使用“奧卡姆剃刀”原則的時候也很嚴謹，科學並不是說被“奧卡姆剃刀”剃掉的東西就是假的了，只是說我們不知道它是真還是假。這還有問題嗎？
有。
有一個實用主義哲學家詹姆斯的比喻，原意是來說宗教信仰問題的，我給改造了一下，可以用在咱們討論的這件事上。
說有一個小夥子想要和一個女孩求婚。這個小夥子只想和美若天仙的女孩結婚，但除非結婚，否則他沒辦法知道這個女孩的相貌，於是小夥子就很糾結。因爲女孩的外貌不能被證實啊，按照科學的原則，就得當做這事兒不成立。那麼小夥子一直猶豫，也就一直沒跟那女孩求婚。
小夥子對待女孩子外貌的方法符合“奧卡姆剃刀”原則：女孩的相貌我沒法知道，那我就得存疑，我不能證明女孩是一個美若天仙的人，我就不能當她美若天仙，我就一直不能作出結婚的決定，婚事就得一直拖着。
但詹姆斯說了，小夥子對結婚猶豫不決，拖着沒求婚，這不也是一種選擇嗎？這不就等於選擇了相信“女孩並非貌若天仙”了嗎？換句話說，懷疑論者以爲自己把所有可疑的東西都懸置起來，不當它是真的，實際上，這就相當於你當它是假的了！
所以懷疑論者以爲自己是謹慎的，是中立的，但是懷疑論者對可疑的事情采取了不相信的態度，本身還是一種獨斷的選擇。按照詹姆斯的話說，懷疑論者覺得“與其冒險步入謬誤，倒不如冒險喪失真理”，這和盲目相信有什麼區別呢？
所以這事成了這樣：我們反對獨斷論，堅持懷疑主義，結果在我們堅持懷疑主義的同時，又犯下了新的獨斷論。從邏輯上說，懷疑主義的問題就是那句老話：這懷疑一切的原則本身難道不應該懷疑嗎？恰恰是因爲懷疑論者沒法懷疑這個原則，所以對於不可證實的事物的懷疑，這個行爲本身就成了獨斷論，而我們自己卻沒有辦法再避免這種獨斷了①。
科學真讓我們失望啊。
當非歐幾何出現的時候，人們意識到，歐式幾何不過是人們研究世界的一個工具而已，它被人們崇拜並不是因爲它揭示了永恆不變的真理，僅僅是因爲它是衆多幾何工具中最好用的一個。
今天我們發現，原來科學也只是一個用來描述世界的工具。科學家們並沒有一本“科學真理審批手冊”，並沒有什麼固定的程序來決定哪個理論更正確。我覺得，科學家更像是一起去市場採購的大媽，望着小販攤位上各類假說嘰嘰喳喳，挑挑這個夠不夠精確，看看那個夠不夠簡潔，最後七嘴八舌商量出一個大夥最接受的理論來。當然也有談不攏的時候，這時候科學家們就各說各話了，都說自己相信的那個理論最好。直到科學界出現了新的證據，大夥就接着挑，接着吵。
一點兒沒有追求真理的神聖勁兒！
這會讓科學很難堪嗎？我倒覺得，這會讓科學更自在。我們前面說過，按休謨的說法世界上不存在因果律，但另一方面，在一個決定論的世界裡，雖然存在因果律我們卻無法發現它。那麼建立在因果律上的科學就很糾結，好像時刻都可以被駁倒一樣。
然而當我們接受了“科學並非揭示真理，僅僅是實用工具”的概念以後，我們發現，我們沒必要非要先證明有因果律，然後再去研究科學。我們只要當做有因果律就可以了。因果律就是我們的一個假設，錯就錯了，sowhat？