休謨把一切都毀了。
首先科學的基礎岌岌可危。
科學研究的前提是，世界萬物必須存在着某種普遍規律。我們必須相信，牛津大學那個掉在地上的蘋果，和千萬年中掉到地上的千千萬蘋果之間的運動規律是相同的，這才能去研究力學。
但休謨會問，科學家憑什麼認爲世間存在普遍規律？萬有引力萬有引力，牛頓認爲萬物都有引力，他說這話有來自經驗的根據嗎？它要萬一沒有呢？
假如我們真從了休謨，那就麻煩了。我們做科學實驗還有什麼意義呢？科學家們比較兩個實驗的數據，不管這兩個實驗條件有多像，其實也不過是在比較兩個毫無關係的偶然事件，那怎麼可能得出有意義的結論來呢？
然後，休謨把哲學也給毀了。
理性主義已經被駁斥成獨斷論了，還剩一個經驗主義。可經驗主義吃飯的傢伙是歸納法，這回也被休謨給整沒了。
萊布尼茲曾經批評經驗主義者說，人和禽獸的區別就是，人能得出必然命題，而禽獸只有純粹的聯想，只知道過去發生的事情，未來還總能發生。
休謨要聽了這話，肯定會反駁說：你錯了，我和禽獸不一樣，我認爲過去發生的事情，在未來不會發生。
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休謨有一句名言，說你怎麼知道明天的太陽會照樣升起？對休謨不屑一顧的人，可以把這句話當做休謨白日做夢的笑話。而對於被休謨的論證說服了的人，這句話代表的是休謨結論的可怕結果。
在康德以前，哲學家大部分都是業餘的。因爲那時的大學裡還沒有單獨的哲學系，哲學都是在神學課程上教授的。
休謨也是業餘哲學家，他的正經工作是公務員。他以一種貴族的悠閒姿態說，哲學對他只是一種個人愛好，業餘時間玩玩兒的。可是他這一隨便玩玩，把整個哲學都玩進去了。
哲學家們不得不承認休謨結論在邏輯上是正確的，但僅憑常識也知道這結論是荒謬的。
這說明了什麼？這隻能說明哲學的荒謬。
我們說哲學的一切都是從懷疑開始的。
近代哲學從笛卡爾的懷疑開始，這個懷疑讓人們躊躇滿志，覺得有一個廣闊的空間可以施展拳腳。然而一路懷疑下去，到了休謨的懷疑，把人類所有的知識都懷疑沒了，只剩下荒誕。哲學還怎麼搞啊？
或許你會說，沒關係，不還有科學的權威在嗎？科學在不斷地創造奇蹟，足以讓休謨的懷疑論不攻自破。
你不提這事兒還好，一提更要命了。
休謨說沒因果律，科學非說有。那科學堅持因果律的結果是什麼？我們前面說了，是決定論！那人就成了傀儡，沒有自由意志了呀。
這好傢伙，在因果律問題的兩端，一邊是沒有因果律，那科學就完蛋了；一邊是有因果律，但沒有了自由和道德。你說你相信哪個？哪個都不好受。
當然，我們這些受過辯證唯物主義教育的人們，覺得還是有出路可走。我們可以說，爲什麼非要走極端呢？我們可以在極端中間選一個點嘛。比如說，我們可以相信意識依賴於物質存在，但是意識不被物質決定，我們的思想是自由的。這樣，我們既在客觀世界裡保留了因果律，保留了科學，我們又在自己的頭腦中保留了自由和道德。多完美。
這麼想確實很舒服。在難以取捨的選擇裡，中庸常常是一個舒服的選擇，不走極端，又左右逢源。然而中庸這種狡猾的選擇也要付出相應的代價。
我們說過，我們的原則是避免獨斷論。
那麼，當你在左右兩個極端裡選擇中庸的時候，你不能說我隨便選擇中間的哪一點都行，你必須說明白，爲什麼你要選這一點，爲什麼不能更靠左一點，或者更靠右一點。
我們剛纔在休謨的懷疑論和科學的決定論中間選了一點，對吧。我們認爲因果律只存在物質中，不存在於人的意識中，人的意識裡保留了一部分自由意志。那麼我的問題就來了。
我們姑且認爲人有自由意志。那麼請問，動物有自由意志嗎？植物有自由意志嗎？如果說動物有植物沒有，難道是因爲前者能動後者不能動嗎？那微生物有自由意志嗎？細菌有自由意志嗎？或者動植物的關鍵區別是前者有腦？那請問腦的定義是什麼？這定義能決定自由意志的有無嗎？無脊椎動物的神經中樞算腦嗎？魚是脊椎動物，有類似於高等動物的大腦結構，螃蟹蝦米是無脊椎動物，後者所謂的大腦僅僅是神經節，那你的意思是說，螃蟹沒有自由意志而魚有嗎？或者說，一個只有螃蟹蝦米的魚缸是決定論的，扔進去一條魚就不是了？
如果退一步，說自由意志的區別在於生命和非生命之間，那脫氧核糖核酸有自由意志嗎？蛋白質有自由意志嗎？你是說，一小塊培養皿裡的蛋白質有自由意志？
如果進一步，說自由意志的區別在於人和動物之間，那人和動物之間的關鍵區別是什麼？很多高智商動物會表現出感情，會向人類學習，他們這一切都是單純的生理刺激的結果嗎？如果說人和動物的關鍵區別在於理性，那嬰兒有自由意志嗎？原始人有自由意志嗎？人猿有嗎？猩猩有嗎？到底是在進化的哪一瞬間，人類和動物之間有了本質的區別？難道你是在說……靈魂嗎？
如果區別在人類和動物之間，這不就意味着，人類在進化中的某一瞬突然“嘣”的一下就冒出自由意志來了嗎？我們是不是可以說，宇宙從誕生開始，一直都按照嚴格的因果律按部就班地進行着。突然間，當某個星球出現“高級生命”或者什麼“理性”的時候，從這些“高級生命”中突然迸發出一種東西，徹底地改變了整個宇宙的因果律，從此整個宇宙再也不是按照嚴格的決定論發展了。
你是說……理性可以改變整個宇宙？你是唯心主義者嗎？
如果理性有這麼大的力量，這玩意兒是從哪來的？換句話說，如果你既是一個唯物主義者，又否認決定論的話，那麼請問，自由意志這東西是從哪來的？如果人的意識僅僅是由腦神經決定的，是由符合因果律的物質決定的，爲什麼它能逃脫大自然的因果律，能夠超越其上呢？那你還是唯物主義者嗎？
這樣的討論還可以無窮無盡地說下去。
明白了嗎？假如咱們要取巧，要選擇兩個極端答案的中間一點，那你必須有充分的理由，把那個點分毫不差地標出來。否則就必須面對無窮無盡的詰問。如果你不能圓滿地回答，那麼你這答案顯然是出自想當然，那又和相信宗教有什麼區別？
類似的困境休謨時代的經驗主義者也遇到過。休謨的懷疑論是經驗主義的必然結論，但經驗主義者不願意也不可能放棄歸納法。於是他們就說，不就是因果律和歸納法本身是循環論證，不能靠經驗證明嗎？那我們就像理性主義者那樣，說因果律和歸納法是人天生就有的理性知識不就行了。反正科學也間接證明了歸納法的成功，這麼一來整個經驗主義不就都立得住了。這有點像懷疑主義者說“所有的話都必須懷疑”的時候，還必須補上後半句“除了本句話之外”，要不就成自相矛盾了。
然而立刻有人反對說，經驗主義不是說一切知識都得從經驗得出嗎？那你憑什麼又說因果律和歸納法可以是特例？假如它們是特例的話，爲什麼其他知識不能是特例？爲什麼不能一切知識都不從經驗而來？