換一種可能，假如我信仰了某個宗教，那麼我這一生就可以過得特別平靜安樂，不懼怕任何傷痛，臨死的時候還相信死後會有更美好的世界。等到真的死亡以後呢，最好的情況是我信奉的那個宗教真的存在，那麼我就得到了極大的報償。假如世界是唯物的，沒有神靈呢，那麼我就什麼也不知道了，但是我生前過得幸福，死後也不會對信仰的破滅感到失望。而最壞的結局，那就是死後發現確實有神靈，但卻和我信仰的神靈不同，那麼也可能遭到懲罰，但總比無神論者遭到懲罰的概率要小。
這樣看來，從功利的角度講，信仰宗教真是一件很棒的事。但我們一直沒說到關鍵的地方。
關鍵是，你得真誠地信仰呀。
我們前面這番論述，全部都是理性主義和功利主義的，假如我們帶着這樣的思維去信仰宗教，比如琢磨琢磨，嗯，信這個宗教的好處最多，然後你就參加各種儀式，你就信了。首先對該宗教來說，我想這應該是一種不敬；其次，我覺得不真誠的信仰並不會給我們帶來真正的安慰，大概和一個無神論者從心理醫生那裡獲得的安慰差不多。
那個用概率去思考宗教問題的帕斯卡，後來也信仰了宗教。
帕斯卡是個極有天分的數學家和科學家，但是24歲以後他身體情況越來越差。30歲時的一天晚上，他乘坐的馬車突然失控。就在馬車要衝進河裡的時候，竟然奇蹟般地停住了。帕斯卡認爲這是一個神諭，從此扔掉了數學和科學研究，信仰了基督教並投身於神學。
換句話說，帕斯卡可以靠理性去判斷信仰宗教的優劣，但是最終真正的信仰，卻不能靠理性。
理性和信仰是不相關的兩件事，這是我們用理性去評判信仰最尷尬的地方。
如果我們自己原本就信仰宗教，那我們繼續信仰就是了，根本用不着在這裡討論；如果我們不信仰，那麼像前面那樣討論出再多的內容來也沒用。
所以我以爲，只通過理性的思考，不存在“我‘決定’信仰宗教”這麼個結果，只存在“我認爲宗教是不可信的”或者“信仰宗教是一件好事，我願意多瞭解宗教，我不拒絕它”這麼兩個選擇。也就是說，只能淺淺地討論信仰，無法真正解決信仰宗教的問題。
最後，假設我們並不是爲了個人幸福，只是爲了追求真理而考慮信仰宗教，那麼還有一個小問題。
信仰這件事，我以爲，由不信到信難，由信再到不信也不容易。所以信仰宗教可能是要牽涉一生的事。懷疑和信仰本身就是相悖的，而且宗教的說服力要比一般的信奉主觀真理的哲學要強，那麼當我們信仰了宗教之後，還能不能靠自己的力量去質疑信仰並脫身而出呢？所以我覺得單就追求真理而言，信仰宗教和實踐中國哲學都是一個成本比較大的嘗試，可能要窮盡一生才能知道選擇的結果。假如我們對自己追求到的真理不滿意，也沒有補救的機會了。
克爾凱郭爾說人生就是一場冒險，這話用在信仰問題上正合適。
對於信仰宗教問題，說到這裡已經差不多了。不過既然科學和宗教的矛盾由來已久，那我針對科學和宗教之間的問題，想再多說幾句。
站在科學的角度，我們會發現宗教一點都不神秘，一切宗教現象都可以用科學來解釋。
對於人類學，一切宗教都源自原始巫術。原始巫術是所有人類社會都曾有過的共有現象，在主流宗教中也經常可以見到它們的影響。
對於社會學，宗教源自社會和個人的種種需要：社會用宗教束縛個人，比用暴力高效得多；個人則可以從宗教信仰中獲得巨大的精神力量。
對於心理學，信仰宗教不過是人類共有的心理需要，種種宗教神蹟也不過是常見的心理幻覺。
在馬克思的眼中，宗教只是統治階級爲了階級利益，用來麻痹勞動人民的精神鴉片，只是謊言。
對於文化傳播學，宗教的傳播完全符合其規律：各派宗教的傳播、發展和變化都和當時的社會、經濟環境分不開。比如我們說過，基督教在羅馬時代獲勝的原因之一是對教徒一視同仁，因而在奴隸時代獲得大量人民的支持。比如佛教在中國最流行的，是念佛號就可以往生極樂世界的淨土宗，而不是要求人一生苦行的宗派①。換句話說，當今最流行、信衆最多的教派，常常是對信徒的行爲要求最少、“好處”最多的那派。而我們信仰某個宗教，不信另一個，又常是因爲該宗教在我們生活中的影響力最大，我們親友中信奉該宗教的人最多。因此信仰何種宗教這種大問題，有可能是由該教派“好處”多寡這一點來決定的，這未免讓人覺得有些兒戲。總而言之，宗教的各種特徵都沒有逃得過科學的描述。當然，與此同時，站在宗教的角度，一切科學奇蹟也都可以解釋。
對基督教來說，那些值得稱讚的科學成就是上帝對人類的恩賜，有些科學家之所以擁有常人無法想象的天才頭腦，是因爲他們得到了上帝的眷顧。
而那些和教義矛盾的科學結論，比如進化論呢？那是上帝爲信衆製造的考驗而已。而且一切科學理論的最後，還有“正因爲荒謬，我才相信”的信條。
對佛教來說，解釋科學更簡單了，一切都是因果。而且塵世種種不值得留戀，科學再發達也就那麼回事兒，無關我們的個人修行。
所以，只要宗教教義不在經驗世界的領域內和科學有明顯矛盾的說法（比如認爲進化論的證據全部都是僞造的），那麼一切科學研究的成果也不會動搖宗教的合理性。兩者都是無敵的。
我暫時不信宗教，我該做什麼？
我覺得，第一是不要忽視自己總有一天會死這件事。不僅不能忽視，而且要年年想，月月想，天天想。這既是因爲死亡是我們終究要面對的事情，也是因爲死亡會成爲我們思考哲學問題的動力。
有時我們會見到這樣的感嘆：有的人平時忙於生活，突然有一天看到父母老了，意識到人生滄桑，意識到父母有一天要走向人生盡頭，然後感嘆說，和親人平淡生活纔是人生真諦啊。這時候就看開功利了，就覺得追名逐利沒意思了，就領悟人生了，人生觀就上層次了。
這的確不錯。但是大哥，你也總有一天會死的啊。
最起碼，當你在世俗生活中暈頭轉向的時候，遺忘自己總有一天會死，總比遺忘父母終有這一天要更難吧（孩子總是白眼狼是吧）。
然後，當你意識到自己終會死亡的時候，你可以設身處地去想象父母的處境，而不是像一個旁觀者，僅僅出於親情產生的同情憐憫之心。對於父母的死亡恐懼，你還有可以解脫逃避的港灣，你可以讓自己對父母更好點，你可以想象父母去世之後你的感受，想想那時候的藍天，想想那之後的生活。但要是你自己死了呢？什麼東西都沒有。
這樣，你才能和父母感同身受。僅僅從孝順的角度講，這也比你以超然世外的狀態安慰老去的親人，說堅強點、生活多美好之類的話更真誠、更體貼。我知道你是真心孝順，可你如果總是這麼不疼不癢地安慰人，我要是你親人，準反問一句：你來試一試？
生活多美好。你說的是你將來還能發財，還能吃喝，還能看電視的生活美好，你說的不是一個將死之人能體驗到的美好。
從專心和生活搏鬥到意識到父母老去，這過程中我們似乎感覺到了生活的真實面目，但這遠比不上意識到自己將死所得更多。前者的你不過是一時感嘆，轉身又回到了日常生活中。只有後者才能讓這新領悟的生活形態時時包圍着你。
時刻想着死亡會給我們帶來巨大的恐懼，會在我們娛樂時破壞氣氛，但也會帶來一些好處。
首先，我們會更節約自己的生命，會在進行人生選擇的時候看得更遠一些，會多考慮將來某一天自己臨終時的心情，而不僅僅是眼前的得失。
其次，死亡的空虛會給我們帶來巨大的解脫。在死亡這個最大的恐懼面前，沒有什麼痛苦能與之相比了。既然人人都會不可避免地走向終點，那生活中還有什麼痛苦可怕呢？如果更進一步，你能戰勝死亡的恐懼，那你就更無敵了。所謂“民不畏死，奈何以死懼之”，按照郭德綱的話說：法律都管不了你了，那你還怕什麼？
最後，帶着這種狀態的你，可能會在和朋友縱情娛樂的時候突然落寞輕嘆一口氣，讓朋友覺得你是神經病。但是，當朋友剛從葬禮上回來感嘆人生的時候，你也可以笑而不語。
怕死還意味着我們要珍惜生命。
要珍惜生命的理由是，經驗世界不能告訴我們死後還有沒有意識。而主觀真理，包括宗教對人死後意識是否還存在的結論，是無法驗證的，是有可能錯的。再者，就算人死後意識還在延續，我們也不知道那是一種什麼情況，會不會就在黑暗中永遠飄蕩？或者像中國傳統觀念裡，人死後要喝遺忘一切的“孟婆湯”，失掉了全部的記憶，這和意識消失也沒什麼區別了吧？
而且以我們的經驗而言，這世上從來沒出現任何人死後意識還能復生的確證，因此死亡對我們來說肯定是一個不可逆的事情。即便死後還有意識，我們也不可能回到原先的世界裡了。
如果死亡確實如唯物主義所說，是意識的永遠終結，那麼就意味着我們失去了一切探索世界的機會。我們甚至可以感性地說，那就意味着我們自願放棄了這世界給我們最大的恩賜，而這恩賜很可能只有這一次，放棄了就沒有了。
我們在討論主觀真理的時候，連這真理要求的探索時間太長，我們都會覺得這是一次冒險，都需要多考慮考慮再選擇。那更何況一旦判斷錯誤，就可能永遠沒有彌補機會的死亡問題呢？
所以我認爲，雖然主觀真理不限制任何答案，但是保存自己的生命，並且儘量延長生命，當然也包括同樣尊重別人的生命，這都是不言而喻正確的。這是我們探索真理的底線之一。
除了關注死亡之外，還一個可以做的事是嘗試放棄物質享樂。
我們說過物質享樂並不重要，給人帶來的痛苦未必比享樂少。但是物質享樂是每個人都難以放棄的，也是普通人要花費最大精力應付的事，是生活壓力的主要來源。基本上每一個宗教，也都把剋制物質當做一項核心要求。
所以解決對物質的追求這件事很難又很重要。
對於我們自己來說，我們不需要去過苦行僧的生活，但可以通過其他一些方法來改變自己對物質的看法。
我們可以找一些自己平時特別喜好，但是從理性上又認爲沒什麼益處的物質享樂，嘗試剋制一段時間。比如一個月不許吃肉。
在剋制期間，我們要做的，是不斷觀察自己的心理反應，觀察禁慾給自己帶來的影響。
比如，是不是隨着時間的延長，禁慾這件事變得麻木了？比如，是不是當我們對粗茶淡飯難以下嚥的時候，只要憑着理性命令自己吞嚥，這一關就很容易克服了？比如，當我們遇到痛苦的時候，是不是需要什麼精神力量的支持？比如，禁慾的痛苦是不是比想象的少？
如果你因此覺得禁慾不難，那麼你就擺脫掉了部分物質的束縛，未來會更加輕鬆；如果你覺得禁慾難以做到，那麼物質不重要就是一句空話，不能當做思考的前提。
當我們有了探索真理的動力，當我們瞭解了哲學史上主流學派的各種說法，讓我們掌握瞭如何對抗獨斷論，那麼剩下的事情，就是自己探索主觀真理了。
我們說，對主觀真理的把握要靠信仰，理性對真理的評價能力也有限。那是不是就是說，我們可以不去思考學習，用不着自己去追求真理，只要挑一個感覺正確的理論去信仰就夠了呢？
我不這麼認爲。
因爲必須信仰。
信仰是什麼？信仰不是買白菜，僅僅對某個理論喜歡、感興趣我就信它，這不能叫做信仰。
主觀真理能對我們有巨大的意義，可以指導我們生活，前提是我們必須發自內心認爲它是正確的。假如你是一個糊塗蛋這倒好辦，隨便信一個也就是了。但既然你讀這本書都讀到了這裡，你一定和我一樣喜歡思考，喜歡懷疑，不喜歡循規蹈矩。那麼，一個理論要是沒能經過你充分的思考和懷疑，不是經過你費力追求而來，你就不可能真正信仰，這理論對你來說也就沒有用了。
所以《西遊記》裡，唐僧必須經過九九八十一難才能獲得真理。
再說點別的。
維特根斯坦在《邏輯哲學論》中說：“人生問題的解答在於這個問題的消除。”我們在道家、佛家的哲學理論中也可以看到類似的觀點。這個道理體現在生活中，就相當於人小的時候要問“人爲什麼活着？”大了不問了，不一定是因爲知道答案了，而可能是因爲某些原因，不需要再問這個問題了。
這可以成爲我們檢驗自己工作的標準。