上卷:先秦"易學"評論
——《周易》一書在先秦時期形成的"易學"派別
第四章
先秦"易學"彙集——《易傳》，對《周易》的學術研究
第六講《繫辭傳》對《周易》是如何解釋的
第一節
從《繫辭》內容來看，是對今本《周易》一書的綜合論述，不同於《象》、《彖》那樣對所謂卦爻辭進行的闡釋。《繫辭》是面對今本《周易》做爲研究對象，是今本《周易》(即數字爻題《周易》)的學術文章。
今本《周易》是在春秋《周易》文本基礎上爲進一步適應算卦，而改造成數字卦爻格式。這種格式文本《周易》，大約在秦統一六國後已經完成，故今本《周易》做爲卜筮之書，不被禁焚，才傳者不絕。
傳世本《繫辭傳》分上下兩篇，但無論上下篇都是總論今本《周易》原理，是從卦、爻、象、數等論其筮術理論和易佔原理，所彰顯的是八卦佔術與神秘易理，正因今本《周易》是個算卦格式文本所致。
而帛書《周易》不分上下篇，帛書《繫辭》也不分上下篇。在長沙的馬王堆三號漢墓出土的帛書《易傳》裡已有《繫辭》，因帛書《易傳》是西漢初期的抄本，帛書《繫辭》與今本《繫辭》內容基本相同，帛書《繫辭》裡沒有今本《繫辭》裡的“大衍之數五十，其用四十有九”這一章內容，其它帛書《易傳》裡也沒有。說明在漢初帛書《繫辭》還沒有"大衍之數"算卦起卦法，是西漢後來篡入的。
今本《繫辭》無疑是在帛書《繫辭》基礎上整編而成的。今本《繫辭》上篇，其中除增入了“大衍之數”算卦起卦方法一章外，其餘章節次序與帛書本同。而今本《繫辭》的下篇，則比帛書本增加了三分之一左右的章節，這部分增入的章節是從帛書佚文《易之義》和《要》中移過來的。
《繫辭》一文在整個《易傳》裡的地位非常重要，甚至超過今本《周易》一書。其重要是在於後封建時期裡的典章書籍裡所引述稱爲《易》或稱《周易》裡文句，多是出自於《繫辭》文。《繫辭》成爲後封建社會裡《易經》的重要組成部分。《繫辭》的產生對後封建社會裡的文化產生了重要的影響。其影響遠遠超過《周易》影響。《繫辭》實則成爲了後封建社會文化的活水源頭，也是後封建社會二千多年裡的文化脊樑。每個時代裡的思想家都從所謂經之首的《易經》裡的《繫辭》中得到那活水的滋養。真正成爲帝國二千多年裡文化的活水源頭是《易經》（今本《周易》加《易傳》），尤其是《易》經裡的《繫辭》文章。帝制時期裡的各種文化無不打《繫辭》文化思想的烙印，因爲那裡頭有演義不完的陰陽、八卦、太極、道器這些所謂形而上的哲學命題。
《繫辭》大約四千五百字，不足五千言，與《老子》（又稱《道德經》）五千言是略少了幾百字，但這不足五千言的《繫辭》傳，正是與《道德經》一文構成後封建社會裡帝王文化戰車上的內外兩軸輪，而驅動着帝國的文化戰車永不停息。而在帝國時期的意識形態上，《繫辭傳》（《易經》的重要組成部分）要比《老子》一書更佔有統治地位。而在帝國時代裡所彰顯的《易經》（《周易》加《易傳》）內涵，正是《繫辭》裡的陰陽、八卦、天道神秘文化理念。
我們看《繫辭傳》是如何解釋今本《周易》呢？ 《繫辭》有關大量的關於八卦占筮筮術說法。
我們說 “八卦”筮術理論化，始於《繫辭傳》，《周易》一書裡可沒有“卦”與“八卦”一詞，更沒有“卦學”的內容與理論。就《易傳》裡的《象》、《彖》、《文言》文章裡也不涉及“卦學”內容，均是闡釋義理文章。因爲這些《易》（即《周易》）學文章，確確實實是從《周易》的義理觀出發，而闡發發展了《周易》的義理思想。到《繫辭傳》出現了“八卦”筮術理論。
① 《繫辭》關於"八卦"的論述:
“是故，剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”
“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以"自天佑之，吉無不利"。”
“是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。”
“乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。”
“ 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。”
“極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”
“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”
“古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”
“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。”
②《繫辭》關於"爻"的論述
“六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以“自天佑之，吉無不利。”
“彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”
“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。”
“聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”
“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也，剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民爲非曰義。”
“是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。”
“易之爲書也，原始要終以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。”
“易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。”
“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。”
③《繫辭》關於"象"的論述
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”
“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以"自天佑之，吉無不利"。”
“彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。”
“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”
“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”
“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔，是以君子將以有爲也。將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”
“見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民鹹用之謂之神。是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立功成器以爲天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹（mén）亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。”
“子曰："聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。"乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”
“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也，剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，（tuí）然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”
“古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
“是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。”
“夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也。德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云爲，吉事有祥，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。”
“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。”
④《繫辭》關於"數"的論述
“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以"自天佑之，吉無不利"。”
“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”
“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”
“大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。”
“乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所爲乎！"”
“非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”
“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”
“易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。”
《繫辭傳》是今本《周易》的學術，今本《周易》已是在繇題《周易》格式上篡改成更適應於起卦卜筮的數字爻題格式。面對一部算卦格式的《周易》，《繫辭》能闡述出什麼嗎？自然《繫辭》編篡者，花費大量的篇幅和筆墨從算卦的角度闡述今本《周易》。
正如《易學基礎教程》認爲：“《繫辭傳》論占筮的原則和體例，其內容有兩方面，一是對卦爻辭的意義及其卦象爻位等的解釋，一是論揲蓍求卦的過程。”（《易學基礎教程》朱伯崑主編 第97頁）
這說法雖不完整，但確實《繫辭》是摡論八卦占筮原則與方法。
卦、爻、象、數卻是今本《周易》所賦予了的特徵，今本《周易》一書已約定成俗爲算卦書，共有六十四卦，每卦有六爻，每爻又有數位，並分陰分陽。取象早已賦予《周易》一書所用那套符號裡，分到八個"三聯體"符號上，命名之八卦，並各有取象，早在春秋史巫就用取象卜筮人事吉凶，雖後附會到八卦裡的取象越來越多。
所以《繫辭》既有分論卜筮功能的卦、爻、象、數，也有綜合論述八卦如何之生成。
特別是"大衍之數五十，其用四十有九"這一章節，無疑是講述揲蓍起卦方法。在你面對一部卦爻式《周易》能幹什麼用呢？在《繫辭》作者看來，其主要是卜筮吉凶的。有了如何起卦，又有了那些八卦象、爻、數原理，就可以去算卦好了。當然了，我們也不否認《繫辭》一文也論述了《周易》裡義理，雖然在論述《周易》裡義理時，無疑彰顯的是神秘思想。
我們說，自《繫辭》始把八卦筮術理論化，即“亦筮亦理”錯對《周易》一書的看待，後人也是受《繫辭》的影響，認爲《周易》是筮卜之書。
事實上，《繫辭》裡說的占筮方法與原則是個張冠李戴，即把《周易》成書後，史巫卜筮而產生的八卦內容認爲是《周易》裡的東西了，這是《繫辭》作者的錯誤認爲。
《繫辭傳》指向今本《周易》的卜筮說法：“聖人設卦觀象，繫辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而要者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。”
《繫辭》裡的這段話，作者雖然是用《易》稱：“《易》之序也”、“爻之辭也”、“動則觀其變，而玩其佔。”
這實際就是指《周易》裡的爻辭（即今本《周易》的爻辭），可以占斷事情的變化。《繫辭》裡還說道：“子曰：‘知變化之道者，其知神之所爲乎。《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將存爲也，將有行也，問焉而以言。’”
這裡把《易》（指今本《周易》）說成具備了聖人的四種原則，其中之一是用《周易》來占卜。是君子要所行、所爲、所要遵循《周易》一書裡的四種原則。其中一項是來占筮，其它三項是“辭”、“變”、“象”。這正是《繫辭》作者被今本《周易》的外在形式所迷惑，而亦理亦筮的論《周易》的開端。
無論《繫辭》作者們論述的“言辭”、“變化”、“取象”多麼的義理深奧，都被所認爲《周易》有佔的功用衝消掉。
這就是《繫辭》對《周易》一書性質的說法，有四種聖人之道在其中，其一是占卜的功用，《周易》豈不成了卜筮的工具麼？
這豈不成爲“哲學變成了神學的婢女”了嗎？進入帝國時期，哲學與巫術神學相合流。確實是這樣，《繫辭》裡的"哲學"思想成爲後封建時期神學天命思想的活水源頭。後封建時期與先秦相比，沒有了哲學。後封建裡的"哲學"成爲了天命神學的解釋工具。