6、“同人於野”的政治原則
“同人”指衆人。“野”：指野區。猶如上世紀六七十年代的城鄉區劃上的農村鄉野，即與城市是相對的區域。
《孟子》“滕文公上”裡說“夫騰，壤地偏小，將爲君子焉
，將爲野人焉。無君子，莫治野人，無野人，莫養君子，清野九一而助，國中什一自賦”。這是“國野”的區分。孟子向騰公建議徵稅比例，“國”與“野”是不同的。“國中”應是城市，“野”是指城市外的農業之地。孟子稱的“野人”是指鄉村種田的人。在《周易》裡稱’“小人”。但無論“國”與“野”都是諸侯國的地盤，是一國之領地。《周易》裡的“同人於野”是講的把衆人力量聚集在國家的利益上之上，纔是正確的方針原則。
“同人於野，亨，利涉大川，利君子貞”。
“同人於門，無咎”。
“同人於宗，吝”。
這是倡導聚集衆人力量於“野”是通達順利，能辦成大事業，又能利於“君子”之政的正確措施。“同人於門”也沒有害咎，而唯獨“同人於宗，吝”。“吝”就是不好的結果和行爲。西周初的體制是宗法血緣下的分封制。“宗”分大宗，小宗。諸侯國裡也分大宗小宗。這裡的“同人於宗”的“宗”是與“國”的整體利益相背的宗派勢力。故“同人於野”或“於門”是關乎着一國的整體利益，所要反對“同人於宗”的這種危害國家的行爲。無疑“同人於野”應是“君子”之治上應遵循的一項政治原則和策略。
7、“官有渝”的新老官員交替的工作原則
《周易》“隨”篇論述了官員交替的組織原則，即不能“系小子，失大夫”，也不能“系丈夫，失小子”的這種偏於一方的用官之道。對這一問題要考慮得當，既尋求到正確的工作方針，也有利其位，符合正道（“隨有求得，利居貞”）。所以官員交替工作也是“君子”應重視的一項政治措施。
8、“知臨，大君之宜”的治國方針。
《周易》裡的“臨”篇講述的是如何治國之道。“臨”的本義是從高處向低處看，引申爲監視者。《周易》“臨”是講述的上者如何對待下者的統治之道，即統治者如何對待民衆的統治。《臨》篇中的統治之道體現是“鹹臨貞吉”，即“用溫和的政策治國理民，前景吉祥。”“甘臨，無攸往”，用壓制的辦法治理國家，沒有任何利益。“知臨，大君之宜，吉。”即聰明理智的去管理國家，纔是偉大之君最適宜的治國之道，無必正確。“敦臨，吉，無咎。”即用寬厚溫和的政策治理國家，吉祥而無過失。
所以採取明智的治國方針，纔是“君子”應遵循的政治原則，這就叫“知臨，大君之宜，吉。”
9、“君子”應正確觀察認識事物的方法原則
《周易·觀》篇是爲“君子”講述的如何觀察認識事物的方法。這是一篇最早討論“方**”的文章了。掌握了正確觀察認識事物的方法，對“君子”來說就會對事物做出正確的判斷，才能在治國的決策中不失誤。相反，不能正確觀察認識事物，將出現的是錯誤的判斷，而導致其錯誤的行爲結果。“童觀，小人無咎，君子吝；窺觀，利女貞”。作者反對“童觀”，“窺觀”這種不正確的觀察認識事物的方法。相反則應是客觀的、理智的、全面的對事物觀察認識。“觀國之光，利用賓與王”，作者強調的是正確觀仰，熟悉一個國家的禮樂風高，纔有利於作“賓”和“王”資格。正確的觀察認識事物，又是關係到治國利民的進退策略，“觀我生進退”。正確的觀察認識自己治下的百姓民衆，“君子”治國理政，就不至於失誤，“觀我生，君子無咎”。《觀》篇是爲統治者（君子）提出了一條按客觀事物規律辦事的執政方法。既強調觀察事物的全面性，而反對片面性，狹隘性。強調全面性，反對片面性，目的是爲了更好的瞭解客觀實際情況，使“君子”在政治決策上應與客觀實際相一致。《觀》中所要求執政者瞭解國情民情，堅持觀察認識事物的客觀性，無疑是“君子”施政上應遵循的一項政治原則。
10、應建立起有序的政治秩序與規範 （即“貫魚，以宮爲寵”）
《剝》篇是以“牀”的剝落侵蝕壞掉以喻政治衰敗現象。而這種政治衰敗的關鍵是沒有建立一套正確合理的機制，即制度缺失。一個國家在政治上若沒有建立起一套正確有序的機制，將導致像物一樣腐朽爛掉的那樣後果，也寓意着權威的崩潰。而在面臨着“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”的嚴重社會不公局面，如不建立起一套有效的秩序準則，就是“剝牀以膚，兇”的後果。而要解決“兇”的後果不發生，就應“貫魚，以宮爲寵，無不利”的去行政。
“貫魚，以宮爲寵，無不利”，就是說“若能按次序，憑藉身份能力受到榮譽，而無不利”。這就是能夠解決社會嚴重不公的現象，並
抑制腐敗的發展，國家也不會一天天的爛下去了。
《周易》“剝”篇是借“牀”的不斷剝落侵蝕所損壞，來比喻國家政治上逐步衰敗的現象。若要改變這種現象，作者提出的方法是“貫魚，以宮爲寵”。這裡已然是使用比喻，但含義是“若能按秩序，順次，憑藉身份能力而受到榮耀，而無不利”。這就是說應建立一套有序的政治機制，目的是消除“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”的這一嚴重危機到社會安寧的現象。建立一套有序的機制，才能避免國家政治走向崩潰。《剝》中強調的“貫魚以宮爲寵”無疑是讓“君子”在治國上遵循的一個政治原則。
11.“有孚攣如，富以其鄰”所倡導的農業生產上互助與共同致富的政治原則。
《周易》裡有一篇文章名稱叫《小畜》。《小畜》的含義就是農業生產要積累，也就是爭取農業生產上要豐收。如何使農業生產獲得豐收，即不出現天災，如“密雲不雨，自我西郊”，這看似天邊升起密雲，就是不下雨，這樣就會遭旱情。也不能人爲的造成農業生產上的損失，如“既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。”這是說“雨已經下過，解除了旱情，而充滿高尚品德的是婦女的守正與辛勞。若到了月中十五，君子徵召勞役，就會出現凶年災情”。這就是人爲造成的農業生產上的災害，應在雨後還能搶種農作物時，而勞動力被統治者（君子）徵召勞役去了。搶種農作物只靠婦女，就會造成農業生產造成災情。而農業生產上要“有孚攣如，富以其鄰”，“有孚”是“君子”應該遵循的一項根本的政治原則，即愛民。攣如：牽連之狀，喻緊密聯繫，相互協助。富以其鄰：即大家一同走富裕的道路。
所以“有孚攣如，富以其鄰”是讓“君子”明白這種道理，作爲治國上的一項政治策略而遵循。
12.“無妄”：遵紀守法，誠實守信的商業經營原則。
《周易》裡的“無妄”篇是講述了商業上的準則。“妄”是指胡亂，引申爲不正，不法。“無妄”即沒有了不法與不正。《無妄》是針對商業經營上，要遵循“無妄”，即不去幹不正不法的行爲，也就是說商業上應遵紀守法，誠實守信，童叟無欺。
《周易》裡既重視農業生產積累，也不輕視商業經營，“不耕穫，不菑畲，則利有攸往。”這是說：“不耕種田地，而有收穫，不開墾荒地，而有熟田，這也是有利於社會向前發展的事情”。這裡是作者沒有輕視商業行爲，這與後儒思想是不同的。
《無妄》所講述的商業之道，也是“君子”治國理民上應掌握的策略。
13.“觀頤，自求口實”的休養生息政治措施
“觀頤，自求口實”，是說觀察認識休養生息，是自我尋求解決人口發展的生計問題。《周易》裡提出了一個重要的社會發展理念：自求口實。在十分落後的農耕時代，人口發展與生計出現矛盾。而採取休養生息，自我解決人口生計問題，體現了作者政治上的理性與睿智。“自求口實”的生存理念，是體現在政治策略上應遵循“休養生息”（頤）。《頤》篇的內容是告誡“君子”（統治者）應該給人民一個寬鬆、薄賦的一個生存空間，更不能違背生養之道，向困難的地方徵收賦稅，把休養生息作爲頭等大事去做。這是“君子”治國理政應遵循的政治原則。
“自求口實”是《周易》裡的一個政治理念，《周易》“頤”篇開章首句是：“頤，貞吉，觀頤，自求口實。”這是說：“休養生息，前景吉祥。觀察休養生息之道，自我尋求解決人口的發展生計”。如何解決人口生計，就應採取“休養生息”的政治方針。解決人口生計問題，要給百姓休養生息的政策環境。老百姓自己發動起來解決自己生計發展。而不是靠“君子”拿出物質財富或干預百姓，而是給於百姓寬鬆的生存環境以解決生計問題。這就是君子在執政上應遵循“休養生息”（頤）的策略措施。