§依舊的青山

§依舊的青山

我的一位朋友從日本來信說：“昨天去了趟名古屋的大喜梅林，此境不由使我想起郁達夫先生的《沉淪》，在仰望蔚藍色空谷的一瞬間，我告誡自己抱住正氣，千萬不要患上郁達夫先生當年的刺激性神經衰弱症。”

讀罷信，我的眼前浮現出一幅大喜梅林的風景。儘管我從未去過那裡，但由那些草、樹、泥土、流水以及雲煙構成的能夠誘人沉入頹唐情緒中的特殊景態，不知怎的，竟讓我聯想到了唐詩中的“雨中黃葉樹，燈下白頭人”這孤寂的一聯。

記得我的朋友去日本之前，曾來我家住過一個晚上，其意一在話別，一在想聽聽我對他東渡扶桑的意見。我說，用世俗的標準來評判一個人成功與否，主要是看他與社會的融合程度。如果社會是一杯水，你就必須是一匙速溶的麥氏咖啡，其可溶度幾近百分之百；反之，如果你是一塊永不會被水溶化的石頭，你就不會得到社會的承認，至少在你活着的時候。朋友很快明白我的意思，他說：是的，生活的勇氣不在於參與社會，而在於把自己從社會中分離出來，保持自己獨立的人格。

日本是一個經濟至上的國家，支撐人格空間的不是“義”而是“利”，帶着傳統的人格去那裡的人，會被壓抑得喘不過氣來。此情之下，人要麼參與進去，變成經濟動物，要麼分離出來，成爲現代社會中自我放逐的魯濱遜。想做到後一點，很難。

水雖然沒有能力溶化石頭，但完全可以污染石頭。最低的限度，它可以讓石頭與它同涼同熱。正是這種社會的溫差，使我的朋友無法守恆於他在中國大地上培養出的水火既濟的氣功態。所以，面對大喜梅林，他差一點患上了與八十多年前的郁達夫同樣的“刺激性神經衰弱症”。應該說，產生這類毛病，其因還是在於社會。

幾乎每一代的聖賢，都哀嘆“人心不古”，促使“世風日下”的主要動力，乃是來自人類本身不斷膨脹的慾望。宋代的朱熹看到這一點，所以提出“存天理，滅人慾”。這老先生卻不知道，這樣做又壓抑了人性，使人失去了創造力。既不壓抑人性又能制欲，把二者統一在一個可讓大多數人類接受的“度”上，這個人就必定是人類的救世主。問題是，這樣的救世主很難出現。

所以，人類中的智者就分成了兩大類。一類是速溶咖啡式的，力爭百分之百地融入社會，使社會有滋有味；一類是石頭式的，這種人在紛繁複雜的社會生活中，保持一個完整的自我。前者推動了歷史的前進，但把社會攪得天昏地暗的也是他們；後者只求從精神上解脫自己，但卻把一個人應當擔負的社會責任推得一乾二淨。

中國古代的士大夫和今天的知識分子，他們中許多人都看到了這兩者的利弊，也試圖去僞存真，把兩者的優點統一起來，提出“窮則獨善其身，達則兼善天下”“內聖外王”“性命雙修，儒道同懷”等口號，但從實踐看，很少有成功的範例。我想個中原因，還是因爲魚和熊掌不能兼得。

由於兩種處世哲學的源流不同，想做兼型人便只能是一個悲劇。而且，芸芸衆生對速溶咖啡式的智者可謂衆星捧月，趨之若鶩。至於石頭一類的智者，則只能是惺惺相惜，在很窄小的範圍中相濡以沫。

好在這類人不求聞達，有閒情，有逸緻，有深山古寺的鐘聲可以咀嚼，有不用一錢買的林泉風月供他消受。這話不對，現代的林泉風月都被圍進了風景區的院牆，想欣賞，請買門票吧。

所以，人類的發展，是以人之個性的萎縮來換取“類”的物慾的歡樂。但是，畢竟更多的人，是處在非常尷尬的生存狀態中。一方面，他們渴求成功，如此，則要百分之百地融入社會；另一方面，他們又想盡力擺脫世俗的擠壓，爭取更大的個性空間。即便一個人在兩難的處境中獲得成功，但一旦遠離喧囂的市塵，獨自面對一方純淨幽美的風景，他立刻就會卸下人生的累，並感到生命的樂趣不在於拼搏，也不在於成功，而在於一份難得的悠然。

“是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。”這感傷的詞句，其意在規勸我們不必那麼濃墨重彩地渲染人生的風景。坐在依舊的青山上，看看欲墜的夕陽，有人認爲這是沉淪，有人則認爲這是進入了人生寧靜致遠的境界。