相比於其他人，比如，一個人不願意走這條易行道，但今生也沒獲得成就，結果臨終的時候，只能以手抓胸，不自在地走入中陰險路，那是多麼的悲慘、淒涼。而且，往後還要繼續在生死當中飄零，無依無靠，那多苦啊！這就是因爲，他不願意投入阿彌陀佛的懷抱，不願意上極樂世界的太空梭，那就沒辦法。想想看，同樣是凡夫，一個人把握了機會，一個人沒把握住，結果就相差得這麼遠。
像這樣，我們從正反兩方面衡量，就會生起一種希求、嚮往的心。不然的話，你怎麼聽都好像無動於衷，好像這事跟你沒有任何關係。其實，當你真正知道了往生的利益，就會明白：自己過去怎麼那麼愚癡呢？這麼不可思議、無與倫比的事情，爲什麼我連一點點興趣都沒有？就像在狗面前放青草一樣，根本沒意樂。實際上，我們必須多熏習淨土經教，淨土情感才能薰得出來。你越是熏習、瞭解，就越是希求、嚮往。有了真實的歡喜心、希求心，一切就好辦了，就會很有希望往生。
最後，上品下生的情況，《觀經》說：“上下品人臨命終時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，帶領很多菩薩，手裡拿着金蓮花，化爲五百尊佛，來迎接他。五百化佛也是一時伸出手，讚歎說：法子！你現在很清淨，已經發了無上道心，我來接你。見到這個情景的同時，行者自身就坐在了金蓮花上面，之後花就合起來，隨着阿彌陀佛就生到了七寶池當中。”
以上引用了《觀經》的經文，本經也說，行者臨命終時佛來接引，這就是“今世見無量壽佛”的情景。
其實，見佛也不是很遙遠的事。想一想。人生百年如寄，我們現在就像寄居在一個旅館裡，第二天早上馬上就走了，所以。臨終很快就會到來。
尤其是年紀大的，六、七十歲的人，自己掰着手指也能數得清，一年、兩年，三年、五年也就差不多了。如果你能夠在這有限的幾年裡，好好下一番工夫，必定會贏來輪迴當中最大的勝利，會出現最歡欣鼓舞的時刻，從此之後，永超生死。再沒有痛苦了。你現在只要好好努力，花個兩三年的時間，臨終的時候，就決定見到阿彌陀佛，這是真實不虛的事。完全可以保證。以彌陀願海保證，以釋迦佛的諦實語保證，以西天東土無數的菩薩、祖師來保證，以歷代往生的淨土聖賢來保證，這事絕無虛妄。
本來在這個時代裡，本師釋迦佛已經滅度兩千五百多年，我們已經見不到了。要見下一尊彌勒佛。不知道要經過多少天文數字的年代。但是，你現在有機會在今生幾十年或者短短的幾年之後，就見到阿彌陀佛，然後直接往生淨土。這就是依靠彌陀願海，憑藉六字洪名不可思議的力量來成辦的。否則，見其他佛非常困難。往生其他淨土談何容易。
當然，行者自己也要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，並且廣積功德，發願迴向。求生彼國，這樣才能跟佛的願海相應，才能見佛；因爲見佛的緣故，就決定能夠往生；因爲往生淨土的緣故，就決定永不退轉，證得無上菩提。
“應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。”也因此，佛經說，要想今生見阿彌陀佛，就要發無上菩提心，並且平時多修集六度等的功德，把這些都用來回向，願往生彼極樂國土。以這種殊勝的因，決定能得到微妙的果。你能這樣做，必定會實現極大的意義——臨終時決定見阿彌陀佛，生到彼阿彌陀佛的國土裡，從此踏上不退轉地，迅速成佛。
這是一條光明坦途，你人生的分界線就在這裡。在這之前，你只是一個陷落在輪迴裡的凡夫，無量劫來，單憑自己的力量，很難超出，所以善導大師也說“常沒常流轉，無有出離之緣”。但依靠彌陀願海的力量，十念就超出了。此後，你已經不是輪迴客，成爲了淨土的聖人。
大家要認清這一條光明大路。其他方面你都不知道，糊里糊塗的，也沒什麼關係。像是不會用電腦、不會開車，算不來加減乘除、不會解方程式，不認識原子、分子、量子場等等，這些都沒關係。世間的事僅此而已，並不重要。你只要好好念阿彌陀佛，就沒問題了。
你一定不要把這最關鍵的事忘了，其實，它比吃飯穿衣還重要。我們不會忘記穿衣，更不會忘記吃飯。會覺得三餐一頓也不能少，但我們卻認爲念佛可有可無。其實，這種想法是非常顛倒的。吃飯穿衣只能保住你的肉身一世的短暫延續，它不能讓你不死，更不可能讓你不再輪迴。但是，念阿彌陀佛，卻能讓你解脫成佛，讓你得到永生，得到無死，得到一切一切不可思議的功德。所以，它無數倍勝過吃飯穿衣等的事。
如果你真能認識到，唸佛比吃飯穿衣還重要，真有這個心，那必定是珠不離手、佛不離口，再怎麼忙也要念上這一串。因爲這比吃飯重要，所以即使不吃飯我也要把它唸完，唸完了再吃。你不要想，我寧可先吃飯，也不先念佛，那就錯了。比如，你今天就是想看這部片子，因爲對它很貪著，但你想明白了就知道，片子可以不看，但佛不能不念。還有，你不要想，我一定要去九寨溝玩，去泰山觀日出。其實這些也沒什麼意思，都可以不做，但佛不能不念。
同樣，像是生日派對、大片、歌舞、春晚、球賽、閒聊等等，這些世間事都沒有意義，你卻非做不可，而唸佛確實能讓你即生出生死、得菩提，你卻不做，可見這已經嚴重地顛倒了主次。對於沒有任何利益，並且會招致無量劫沉淪生死的事，樂此不疲，但是，對於能夠實現永久大樂的事。反而置之不理，這就是顛倒。
懂了這些，我們才知道，什麼叫做“發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛”，才明白爲什麼要這麼做，纔會理解，原來我忽視、小看了這件事，是多麼顛倒！
下面講中品往生的條件和往生時的情況：
佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門。懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。
佛告訴阿難：中輩往生的情況是這樣的，十方世界裡的諸天人民，至心想要往生彼極樂國土，雖然不能離欲出家作沙門行。全身心地投入到善法當中，修集廣大的功德，但也應當具足七個因緣：一、發無上菩提心；二、一向專念阿彌陀佛；三、多少修善，奉持齋戒。四、起立塔像；五、飯食沙門；六、懸繒燃燈，散華燒香；七、以此迴向，願生安養。
前兩者。發菩提心、一向專念阿彌陀佛與上輩往生相同。
“多少修善”，指在各種善法功德里，按照自己的能力，隨分隨力地修一些善法。也就是在自己日常生活當中，儘量修一些善法。每天都要行持。
宋朝的葛繁能得幽冥的敬重，就是因爲他每天會做一件乃至十件利人的事，四十年不間斷。他說：我看到什麼東西擺得不正，我就把它放正，這是利人的事；如果有人口渴，我給他一杯水喝，也是利人的事。總之，隨時都可以做利人的事。葛繁是修持淨業的人，他總是把所做的利人之事迴向往生，他壽命很長，最後坐化了。有一位僧人神遊極樂世界，見到葛繁已經在那裡了。
像這樣，上供下施、幫助他人、矜孤恤寡、敬老憐貧，爲人傳授經法、禮拜唸誦等等，都要隨自己的能力，盡心盡力地去做，這很重要。不要把時間和精力放在無意義的事上，更不可以去造惡業。
“奉持齋戒”，“戒”，指防禁身心惡行。“齋”指過午不食。中午之前爲正時，中午過後是非時，正午之前適合飲食，過午之後不適合飲食。能夠守住過午不食，就叫做“持齋”。“齋戒”，就是指清淨身心，禁止身心上的一切過失。這裡“奉持齋戒”，廣義地說，就是守持八關齋戒，以及大小乘的戒律。
淨業資糧要依靠修積功德來成辦，而功德的首要基礎就是持戒。戒律就像地基，不能持淨戒，就無法建立起功德，也就是一切上上的成就都不可能出現，所以持戒非常重要。而且，心清淨才能生淨土，持戒清淨能使心得到清淨，這也是因果相應的道理。
“塔”是安置佛舍利的地方。《法華經》說：“佛滅度之後，供養舍利，可以起各種形式的塔，以金、銀、玻璃、硨磲、瑪瑙、玫瑰琉璃珠等清淨廣大的裝飾物，用來莊嚴寶塔。或者起石廟，或者用栴檀木、沉水木、磚瓦、泥土等做成佛的塔廟。或者在曠野當中，堆積泥土成佛廟。乃至兒童遊戲時，把沙子聚成佛塔。像這樣的一切人等，都已經成就了佛道。”
“像”指佛像。《增一阿含經》裡講：“當年佛升到忉利天爲母說法，大家在很長一段時間裡見不到佛。優填王由於非常思念佛，就用牛頭栴檀，雕成一尊五尺高的佛像。”這就是人間有佛像的開端。《法華經》 說：“如果一個人因爲念佛的緣故，建立佛的形象，這樣雕刻佛莊嚴像的人，都已經成就了佛道。”
所以，大家不要執理廢事，認爲泥塑木雕不是真正的佛，不能這麼想。如果能在事相上這樣做，緣起力是不可思議的。就像前面引用的《法華經》所說，能這樣做的人都已經成就了佛道。《造像功德經》也說：“如果一個人臨終時說要造像，下至於只有面麥那麼大，也能滅除三世八十億劫生死之罪。”