——《周易》六十四文政治哲學譯解
第五篇《周易·需》文譯解
(原文）
“()需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
需於郊，利用恆，無咎。需於沙，小有言，終吉。需於泥，致寇至。需於血，出自穴。需於酒食，貞吉。入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。”
（譯文）
五、機遇對有愛心的人，帶來光明，通達，美好的前景，更利於建功立業。
在城外等待時機，要持之以恆，沒有害處。在沙場上等待時機，小有錯誤，但結果不錯。在泥濘裡等待時機，會招致強盜的到來。在血光境地裡等待，等於坐以待斃，應走出險境之地。在上層的社交酒宴上尋找機遇，前景自然光明。陷入險境，沒有邀請的客人突然來訪，恭敬地接待他們，最終是吉利的。
(解說)
“需”字有等待，需要，停步等多種意思。而在本篇有“等待，尋求成功的時機”之意。
本篇的篇名是《需》，不過《周易》一書裡六十四篇文章，原初是沒有名稱的。正如這《需》名稱，本是《周易》第五篇內容的首字，被後人抽出做爲了篇名。
《需》篇題目內容是“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”而本篇的“畫符號”與本篇的內容沒有實質意義，作用只是排序而已，可當做排號“第五”而已。而本篇的內容則是圍繞着題名與題目內容（即命題）展開的論述。
我們先看本題目中出現的一個詞語“有孚”，在《周易》一書裡這個詞語出現的次數非常多，超過了“君子”一詞，當然有時是單獨一個“孚”字出現。這“有孚”正是《周易》裡構建的一個政治理念。而現在一些《周易》譯文把“孚”當做“俘虜”的“俘”來譯，除此就是傳統的解釋方法，作“誠信”來譯。
《周易》裡的“孚”，既不是“俘虜”的“俘”，也與“誠信”之意不相符。“有孚”雖是《周易》構建的一個政治理念，但“孚”字，早在《周易》一書出現之前就出現在典章裡了。“西周文”和《詩》裡早有“孚”字的運用。
如“周書·洛誥”裡有“作周孚先”，其意是“因爲周興是以信用爲先”。
如“周書·君奭”裡說“故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。”其意是“所以君王一旦向天下發佈政令，就像占卜，占筮那樣，百姓沒有不信任的”。
“周書·呂刑”裡說“獄成而孚，輸而孚”。其意是“定案要讓人信服，翻案也要人信服”。
在“西周文”裡這“孚”字的出現次數，也不過僅此幾例，傳統上是以“誠信”來作解釋。而“西周文”裡的“德”字的出現，就不計其數了。西周初期體現的是“以德配天”的政治理念，而《周易》裡的“孚“不是配天的，而是配合民意的，《周易》裡的“有孚”思想就超越了西周倡導的“德”的思想。在《詩》裡也有“孚”字的出現，如《詩·大雅·文王》“儀刑文王，萬邦作孚。”意思是“好好效周文王，萬國諸侯都會相信服從”。《詩·大雅·下武》“永言配命，成王之孚，下士之式”。其意是“長久地秉承天意，成王愛民民歸心。成王愛民民歸心，四鄰以他爲榜樣”。這裡《詩》中出現的"孚"字，若譯"成信"，不如譯成"愛民"，更接近字意。
“孚”字，也只有在“詩”裡，屬西周史詩裡出現過。而西周史詩同樣體現的是“以德配天”的思想，還沒有上升到“有孚”的理念。“有孚”是《周易》構建的政治理念，即先儒的"民本"理念，是對西周初期提倡的“以德配天”思想的突破。西周講的“德”，是指在位者以德來配合天命的，而“有孚”思想是讓統治者去愛護百姓的。所以“周書”裡提倡的“德”與《周易》裡提倡的“孚”不是一個時代的思潮。
《周易·需》篇裡的“有孚”，如何譯呢？筆者認爲《周易》裡的“孚”應當“愛”講。“有孚”就是“有愛”，《周易》裡的“孚”，是《周易》作者構建出的“民本”理念。“有孚”的含義，是讓在位者去關心愛護百姓。而本題目裡的“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”其譯意是“有了愛，就帶來光明，通達，美好的前景，更利於建功立業。”
《周易》是對“君子”講述的政治方略，君子就是在位者，即統治者。本篇“需”是指等待，等待什麼呢？就是求“利涉大川”的事情。這裡的“利涉大川”，不能理解成渡過大河。這裡是比喻，寓意着事情將要完成與實現。“君子”要完成事業，這事業就是"齊家"、或治理好一國，就要建立在一種根本的準則上，就只“有孚”，即愛民。"有孚"就是作者構建的政治準則。我們常說《周易》裡充滿着一種憂患意識，而《周易》裡的憂患意識是一種積極的人生思考，這種積極的意義往往體現在有着明確而正義的目的上。而指導這種目的行動，準則，就是“有孚”理念。即爲“君子”構建起一座明亮的燈塔那樣，在指明着方向。
《周易》裡有不少篇章裡講了“孚”或“有孚”，而沒有一個是當“俘虜”的“俘”來講的，若當成“俘虜”的“俘”解釋，是根本講不通的。甲骨文裡也出現了“孚”字，寫法是“”，從又，從子。像一隻手撫愛小子之形。金文“師寰簋”之“口”填實寫作“”，本義是撫愛。《說文》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。”（見《殷墟甲骨文實用字典》）雖然“孚”也當“信”講，但“孚”的本義是“撫愛”，就像大人撫愛孩子的那種內心情感。《周易》把“孚”上升爲“有孚”這一政治理念，其意是很明顯的。“有孚”的含義，就是上體恤下，上關懷下。即讓“君子”愛民，猶如“愛民如子”的那種含義。“有孚”理念的構建，實乃是儒學“民本”思想建立了起來。爲何《周易》一書裡強調的是“有孚”，而不是“有德”呢？我們已知“西周書”裡充塞着大量的“德”教之說。正是周初的“德”說，是來配合天命的，那叫“以德配天”，是討好天意的，是讓天神保佑統治者。“以德配天”重視的是“上神”，而不是“下民”。西周統治者提倡的“德”（即《尚書》裡的“德”說），不是現代意義上的以德治國，而是“以德配天”的思想，修德的目的，是配合天命的，是君權神授的神學目的論。而《周易》構建出的“有孚”理念，正是走出了西周前期“以德配天”的神學思想。《周易》裡的“孚”是來“配民”的，是讓統治者（君子）重視民意，關懷民生，而不是天命。這就是《周易》構建的“有孚”思想，這就是哲學的突破。
《周易》裡共有二十三篇文章裡出現三十四處“有孚”（或“孚”）的表述。並且還有一篇名爲“中孚”的文章，講述“君子”愛民而立身，立國之道。
《周易》裡的“君子”與“有孚”是一對政治哲學概念。用一個不恰當的比喻，若“君子”是“體”，而“有孚”則是“用”，即“君子”是治國的主體，而“有孚”則是主體治國所實施的內容。“君子”是通過“有孚”來達到治國安邦的目的。
《周易》裡的“有孚”（或“孚”），是“君子”以愛治國的政治核心。
我們現把《周易》一書裡有關“孚”說列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
2.《訟》：“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，無咎。有孚攣如，富以其鄰。”
5.《泰》：“無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《隨》：“隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎。孚於嘉，吉。”
8.《觀》：“觀：盥而不薦，有孚顒若。”
9.《坎》：“習坎。有孚維心，亨，行有尚。”
10.《大壯》：“壯於趾，徵兇。有孚，貞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，終吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇無夫，交孚。厲，無咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子維有解，吉，有孚於小人。”
14.《損》：“損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：揚於王庭，孚號‘有厲’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握爲笑，勿恤，往無昝。引吉，無咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，無咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡”。
“徵，兇，貞厲。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎變，未佔有孚。”
21、《豐》：“豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。”
22、《兌》：“孚於剝，有厲”；“孚兌，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞”；“有孚攣如，無咎。”
24、《未濟》：“君子之光，有孚吉。有孚於欽酒，無咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“繫於金柅，貞吉，有攸往，見兇。贏豖孚蹢躅。”
26、《晉》：“晉如，摧如，貞吉。罔孚裕，無咎。”
《周易》一書共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42個“孚”字出現。遠比“君子”一詞出現的次數之多。這說明《周易》裡的“孚”是《周易》作者構建的一個政治理念，即民本理念。《周易》裡的“君子”與“有孚”則是一對政治概念。“君子”是安邦治國的主體，而“有孚”則是主體施政的具體內容。
我們通過這26篇42處涉及的“有孚”(《周易》裡“有孚”一詞出現最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均體現的是“有孚”思想)之論。完全表現了作者構建出一種新的政治理念。若堅持“有孚”，其判詞都是吉或元吉；若違背了“有孚”則是咎或兇，說明“有孚”是一個極其重要的政治理念。
本篇裡的“有孚”應當“愛”來譯，即“君子”愛民，才能順利的完成建功立業，這就是命題。而本篇的內容圍繞着命題，闡述在不同的環境條件裡去創造和等待建功立業的時機。本篇使用不同的環境狀態的比喻，來寓意道理。
“需於郊，利用恆，無咎”。這是本篇的第一自然段的內容，其意是“在郊外等待時機，要持之以恆，沒有害咎。”“郊”：指廣闊天地。郊外是地域廣闊，比喻施展幹大事的機遇之多。
“需於沙，小有言，終吉”。這裡的“沙”是比喻，“沙”地相對於“郊外”是差一等的條件。“小有言”：指小有錯誤。“終吉”：指結果能達到目的。
“需於泥，致寇至”。“泥”更不如“沙”，在泥濘的地上行走就非常艱難。這是用“泥”來比喻環境條件更不好時，會導致不好的結果出現。“致寇至”：指招致強盜的到來。
“需於血，出自穴”。本段還是比喻，如同在血光危險之境，應儘快走出險惡環境。
“需於酒食，貞吉。”“酒食”：指上層社會。本段意指在上層社交的酒宴上，尋找建功立業的時機，結果自然是成功的（貞吉）。這是用“酒食”比喻交際結盟。
本篇最後一段“入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉”，意思是“陷入某種困境，而卻沒有邀請的客人突然來訪，也要恭敬地對待他們，結果是吉利的。”這是寓意着幹事業，如何對待人才的態度問題。既要廣攬人才，即使沒有邀請的客人來到，也要重視他們，有了這種重視人才和以愛爲本，其結果就能順利的實現目標，即“利涉大川”。
《 需》文是講等待的過程中所遇到的情況，分別講了在郊外等待，在沙洲中等待，即在等待時機過程中幾種環境狀態，所論述等待，在不同環境條件下，應學會應對，等待時機的出現。
由《需》文所啓示，在面對困難，保持清醒的理智，鎮定的面對問題，才能冷靜的思考和分析，有時候需要的更是耐心。等待既是一種方法，也是一種策略。在面對困境之前，不要輕舉妄動，如果目的錯了，等待就是進步，所以需要等待最好的時機，不可莽動。等待的過程中，一定要靜心等待時機，遭遇困境心不亂，學會蟄伏積蓄力量，平心靜氣的等待往往會另闢蹊徑。而且更要用好人才，敬重對待自薦的人才，這都是走向成功的捷徑。
總之，《需》篇正是圍繞着不同的環境條件下，而學會等待中抓住時機。正因爲自然與社會是處於不斷的變化之中，而不是不動。不但要把握環境條件的變化，還應發揮人的主觀能動性，又要在社會人際關係上創造成功的條件。這已然是爲“君子”講述的政治謀略。