《周易大發現》(八十四)

卷六:發現《周易》不能與“算卦”(八卦、六十四卦)相提並論

第六章:八卦筮術上又一怪胎的誕生——八卦納甲筮法

西漢京房在天人同構(即“天人合一”)的巫術與神秘主義思潮裡架構出了“納甲筮法”,奠定了後世二千多年裡的八卦算命基石

《漢書》裡有京房傳,並留下有《京氏易傳》等。並且《漢書》、《後漢書》中的《五行志》裡還引用了大量的《京氏易傳》的佔測辭。而唐《開元佔經》裡也有大量引述《京氏易傳》裡的佔辭。京房可以說是西漢筮術學上的集大成者,又是“八卦”新筮術的鼻祖。

我們看《京氏易傳》是如何將六十四卦這套卜筮工具不再如《左傳》裡記載的八卦取象筮法那樣而改造成八卦納甲筮法呢?

如《京氏易傳》的《乾》,做爲八宮第一的《乾》宮,並統領着本宮裡的其它七卦。我們先看《京氏易傳》裡《乾》卦裝進去的內容是啥。

“( )乾

純陽用事。象配天,屬金。與坤爲飛伏,居世。

《易》雲:“用九,見羣龍無首,吉”

九三三公爲應。肖乾乾夕惕之憂,甲壬配外內二象。

積算起己巳火至戊辰土,周而復始。

五星從位起鎮星,

參宿從位起壬戌。

建子起潛龍,

建巳至極主亢位。

配於人事爲首。

爲君父。

於類爲馬,爲龍。

降五行,頒六位。

居西北之分野,陰陽相戰之地。《易》雲‘戰於乾’。

天六位,地六氣,六象六包,四象分萬物,陰陽無差,升降有等。

人事吉凶見乎其象,造化分乎有無,六位純陽,陰象在中,陽爲君,陰爲臣;陽爲民,陰爲事。陽實陰虛,明暗之象,陰陽可知。

水配位爲福德。

木入金鄉居寶貝。

土臨內象爲父母。

火來四上嫌相敵。

金入金鄉木漸微。

宗廟上建戌亥,乾本位,陽極陰生,八卦例諸。 ”

這就是《京氏易傳》裡的八宮六十四卦裡《乾》卦的內容了。除了卦畫符號與卦名稱和一句引辭“用九,見羣龍無首,吉”與今本《周易》裡的《乾》卦內容相同外,其它內容均是京氏裝進八卦術上的《乾》卦裡的新筮術東西。

我們再看今本《周易》裡的《乾》結構內容:

“( )乾:元亨利貞。

初九:潛龍勿用。

九二:見龍在田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。

九四:或躍,在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。

用九:見羣龍無首,吉。”

我們通過對比一目瞭然,《京氏易傳》裡的《乾》卦內容,就是八卦筮法新內容,既不是闡釋今本《周易》人內容的,而是運用已把《周易》裡所用那套符號和《周易》六十四名稱變成卜筮上的一套工具,改裝成八卦新筮法,不要誤認爲稱其《京氏易傳》就是“傳”今本《周易》一書內容的。

京房用八卦分宮,而《乾》宮裡其它七卦則是:《姤》、《遁》、《否》、《觀》、《剝》、《晉》、《大有》。對《京氏易傳》的《乾》宮統領的七卦內容,因內容太多,也就不再舉例。

我們看《京氏易傳》裡《乾》卦內容說的是什麼呢?恐怕無論過去還是今天的非專業卦師,也不一定能弄明白講的是什麼。但有一點是很明白的,即京房雖也用《乾》卦這個名稱和符號,可裝進去的內容與《周易》裡的《乾》內容完全不同。京房只是用早已成爲卜筮上的一套符號工具,即六十四卦在前人八卦取象卜筮術上創立出一套新筮術,即八卦(八宮)納甲筮法。

我們再看《京氏易傳》裡排進八宮的《離》宮裡的"四世卦"《未濟》卦,這本是今本《周易》裡最後的一卦,而《京氏易傳》裡的《未濟》卦是安排在《巽》宮卦裡的第四卦。我們且看《京氏易傳》裡的八宮六十四卦《未濟》說了些什麼?現抄錄如下:

“ ( )未濟

陰陽二位,各複本體,六爻交互,異於正象,故取‘末濟’名之。世應得位,陰陽殊途,性命不交,吉凶列矣。

與坎爲飛伏。

六三三公爲世,應宗廟。

建始辛亥至丙辰。

積算起丙辰至乙卯。水土二象入離坎。

五星從位起太白,

婁宿從位降戊午火。

分氣候二十八。

水火二象,坎離相納,受性本異,立位見隔,睽於上下,吉凶生也。

受刑見害,氣不合也,陰陽升降,入於外卦,適離爲艮,上著於象。

天地盈虛,與時消息,其大也。次降入山水蒙卦。”

這《京氏易傳》裡的《未濟》卦裡說的東西,完全與《周易》裡的《未濟》不是一回事,也不是對今本《周易·未濟》卦進行解釋,雖是名稱“易傳”,可並不是解釋今本《周易》的。

從《京氏易傳》裡的內容看,無非講“八卦”一種新筮法,京房是想把一切思想界上,筮術界上產生的新學說,裝進他的“八卦”新筮法的架構中。從陰陽,爻式,飛伏,世應,星象,五行,納干支,物候,卦體,升降,六親等名目,不是在《京氏易傳》《末濟》卦說中看的一清二楚嗎?京房目的是要建構出一套包羅萬象的“八卦”占驗之學,從“新知識”,“新理論”中創構出一套“八卦”新筮法,其目的想以此框正人倫社會,即妄想以此指導社會人倫。

也許京房的初衷並不是一般占卜人事吉凶的筮法,而是要建構出一種新的宇宙模式,以此框正人類社會。即把人類社會現象納入他的八宮卦體模式裡,反觀而指導其運行。這樣看待京房,可是一個超哲學思維了,但京房之學的結果,不能不流於筮術的模式,即巫術的東西。因爲他始終沒有超出巫術的思維,京房學最終不能不流於“八卦”占筮上的筮術而已,他的大宇宙模式只是一種海市蜃樓。就連他的“八宮納甲”筮法也不能不是一種海市蜃樓。

從《京氏易傳》裡那些內容來看,看似神秘兮兮,實乃沒有任何價值意義,但古人把那當成學問,當成一門深奧莫測的天機學問,而浩首窮經的去研究與學習。事實上還是一個“八卦”取象比類人事,而附會出個吉凶上的所以然來。本身“八卦”取象不是天外神書,而是人現實思維意識結果的反映。“八卦”取象筮術,本身反映不出人事吉凶的結果。“八卦”取象是一種“工具”,而使用這工具者是人。通過人的腦力再勞動,才能通過那種筮術工具附會出問卜者所問事項的吉凶,這種“神具”在於人的操作,而非“八卦”有什麼神力,這是一個不爭的事實。

京房創建“八宮卦體系統”是“天人合一”思想的影響,更是深受《易傳繫辭》裡的“八卦”象數理論的影響。京房受其這些影響而陷入了取象比類的思維模式裡去了。而錯誤想象着宇宙,即天地人受陰陽五行的力量所支配,把陰陽五行模擬到一套“八卦”筮術裡,妄想通過這種模擬的筮術模式推測出天、地、人變化(即妄想先知其吉凶)。他確實“追求着一個無法達到的目標”,因爲他構建的是一個“八卦”新的"取象"(陰陽五行生剋模式)上的模擬理論,與真實世界裡的人事吉凶是兩回事。因爲宇宙本不是東方人創立的陰陽五行學說所支配的,天地自然也不是"五行"所構成。那些“八宮卦”上的陰陽五行不過是抽象的理論模擬,與現實世界中的萬事萬物,既產生不了“力”,也做不上“功”。即現實世界裡的人與事物現象並不受一套理論上的“八宮卦”系統裡的陰陽五行生剋所支配。而現實世界裡的人與事物只受現實中的自然與社會所支配。若想研究真實的世界裡的人與事物,就應面對真實的世界,即真實的自然與社會作爲研究對象,才能追求而達到其真實的目標。

八卦取象比類人事,只能是一個虛擬的東西,永遠“追求着一個無法達到的目標”。所以京房建構出的“八卦分宮納甲筮術”同樣是虛妄的東西,是永遠無法達到預知人事吉凶的目的。

在京房的那個時代,今本《周易》和《易傳》已上升爲“經”的地位。也許京氏看到《周易》本是一部義理之書,而非筮書(京房的時代,《周易》早已成爲“五經”之首,立於官府學館)。纔在先秦“八卦”取象筮術的基礎上進行徹底改造,把《周易》文辭從“八卦”中當佔辭的那種做法分離開來。而構建了新的“八卦納甲筮法”,不再用《周易》裡的文辭當佔辭。是否是這樣,京房沒有留下說明,但事實已經說明了這些。

京房在先秦的“八卦”取象筮術改造出“八卦納甲筮法”,迎得了後封建裡“八卦納甲”占筮上的師祖地位。因後封建社會凡二千年的“八卦”筮術(包括今天算卦術)皆是出自京房構建的陰陽五行爲間架的八宮六十四卦的筮術學。京房是一位承上啓下的“八卦”筮術上的一個劃時代的人物。他確實把天、地、人(自然現象與社會現象)抽象學說裝進一套卦體系裡,其目的並不是論述宇宙與人生,即不是科學的解釋或探討研究自然與社會,而是與先秦的“八卦”取象占筮人事吉凶沒有本質上的區別。

先秦(《左傳》裡的一些筮例)是用八種物象(即八卦取象)並結合《周易》文辭當佔辭以此附會人事吉凶。而京房構建的八宮卦體系內容不過換進去了陰陽五行,通過五行生剋轉換成“六親模式”(即社會現象),同理是比類附會,卦中的陰陽五行生剋如何,就比類聯想到人事現實與未來就如何,如何。那如同一種遊戲而已,可多少人不知根情原理,想通過“八卦”納甲筮術窺視人事吉凶的“天機”。

自京房構建的“八卦納甲筮術”成爲卜筮主流後,八卦卜筮(俗稱算卦)從此不在結合《周易》裡文辭當佔辭的一種筮卜用法了。從另一個角度上來說,這是京房的真正功績。無論京房有意,還是無意,《周易》一書內容,不再被卜筮者當佔辭用於“八卦”中推斷人事吉凶了。從這方面說無疑對認識《周易》與“八卦”筮術兩者不同性質的區別做出了劃時代的貢獻。

西漢京房的"八卦納甲筮法"猶如八卦筮術上的一場“革命”,奠定了後世二千多年裡的八卦算命基石。並且由此在算卦上也不再像春秋那樣八卦取象又結和《周易》裡的文辭當佔辭的卜筮方法了。自此八卦筮法從《周易》裡分離出去,這不能不說是京房的功。

但京房畢竟發展了“八卦”筮術。筮術是“巫”的分支,即中國巫術上的一種特殊形式。八卦納甲筮法既不合乎理性的思維,更不可能進行有效的所謂預測。而現在一些人把中國古代的筮術說成預測,是偷換概念。現代預測學是一門科學,而中國傳統上的“八卦”筮術是不能與預測學相提並論的,八卦納甲筮法依然是巫術思維的結果。

而現代預測:“是根據事物以往的歷史資料,通過一定的科學方法和邏輯推理,對事物未來的發展趨勢作出預計和推測,定性或定量地估計事物發展的規律,並對這種估計加以評價。以指導和調節人們的行動。”(《實用管理系統工程》劉餘善等著,浙江人民出版社,1983年版)

現代預測學就是輸入信息,通過信息處理,再輸出信息的過程。從實質上講,預測活動就是對輸入的信息進行處理和加工,從過程來講,信息輸入是基礎和前提,信息處理是核心和關鍵。現代預測學認爲,預測工作要解決四個基本問題,一是尋找因果關係,二是研究信源的可信程度,三是尋找定量關係,四是完善邏輯判斷方法。

現代預測學是西方從上一世紀30年代到70年代逐步形成並發展起來的一門科學。

而中國先秦的龜佔與“八卦”筮卜,或是帝制時代及今天的“八卦納甲”筮術與現代預測學,根本不能同日而語。而傳統上的筮術,與龜佔沒有本質區別,即巫術也。

中國的“八卦”(無論先秦時代裡“八卦取象”術,或是帝制時代至今的“八卦納甲”筮術,不能稱爲預測及預測學,是帶有神諭性質的巫術中變異出的一種世界無二具有中國“特有”的占卜術。​​​

那麼,對未來能不能預測呢?是能夠預測的,但不是傳統上的“八卦”筮術(包括八字術)。而是科學的預測學,才能預知事物的發展趨勢,我們古代裡有沒有科學的預測例子呢?肯定的說是有的。而古代科學的預測例子莫過於諸葛孔明未出茅廬而知三分天下的經典預測案例了。《三國志·諸葛亮傳》記述了劉備三訪諸葛亮,兩人才得相見,劉備向諸葛亮問策,諸葛亮就從當時天下的形勢做了一個全面的分析和預測,結果劉備後來的發展基本是按着諸葛亮在隆中的那種預見逐步得到實現。

《隆中對》是諸葛亮爲劉備分析了天下形勢提出先取荊州爲家,再取益州成鼎足之勢繼而圖取中原的戰略構想。諸葛亮以《隆中對》的方式爲劉備描述出一個戰略遠景。這應屬於科學意義上的預測,是對當前及以後劉備發展道路的評估。這是把握了事物的發展規律,做出的科學預見。而不是像《左傳》裡記述的用龜佔或“八卦”筮卜來預知佔爭發展的趨勢,妄想得出神諭的吉凶結果來。這完全是兩種不同的思維方法。龜佔或“八卦”筮卜是靠神啓的介入,是巫術的思維。並不是建立在對未知事物的信息收集,歸納,分析,判斷的基礎上,而輸出可知預期發展結果上的一種方*論。筮術與科學的預測,誰事誰非,勿庸多言,這兩者人們應該能分辨清楚的。因爲“人類掌握知識的最強大的武器是他們的理解能力。”

總之,從《京氏易傳》裡六十四卦內容來看,將那套卦符號卜筮工具如同《歸藏》卦書那樣,一套卦符號在巫術的思維裡可任意裝進筮術的東西。《歸藏》用那套卦符號和名稱裝進去以爲卜筮用的佔辭,而京房則用那套卦符號和名稱裝進去的是新的八卦納甲筮法。京房即把以往和同時代裡占驗筮術上的新說法,如八卦、取象、陽陰、消息、爻位、五行、干支、星宿等統統裝進他架構的八卦納甲筮法裡。

今本《周易》一書,我們可知是從《乾》第一,坤第二,到六十四《既濟》的這種排法。嚴格的講《周易》一書無論如何排列,但六十四篇內容是相對的完整與獨立。而《京氏易傳》卻把六十四卦符號與名稱,按“八卦”名稱分八宮,以卦畫符號變化結構排列的。是從“卦”角度與“筮”內容排列的。

《京氏易傳》是從八卦筮術上按排六十四卦畫與卦名稱,並以“八卦”(即所謂八經卦)爲提綱挈領,按排進六十四卦。以所謂八經卦裡每一卦名稱爲卦首,統領七卦,稱爲“八宮”。現列“八宮”卦全卦表如下:

八宮卦

一世 二世 三世 四世 五世 遊魂 歸魂卦

《乾》宮 乾 姤 遁 否 觀 剝 晉 大有

《震》宮 震 豫 解 恆 升 井 大過 隨

《坎》宮 坎 節 屯 既濟 革 豐 明夷 師

《艮》宮 艮 賁 大畜 損 睽 履 中孚 漸

《坤》宮 坤 復 臨 泰 大壯 夬 需 比

《巽》宮 巽 小畜 家人 益 無妄 噬嗑 頤 蠱

《離》宮 離 旅 鼎 未濟 蒙 渙 訟 同人

《兌》宮 兌 困 萃 鹹 蹇 謙 小過 歸妹

這個“八宮”卦結構,雖是按八卦名稱統領,可又是按六十四卦裡的“八卦”卦畫(六聯體符號)變化而排進去其它卦。實乃如同遊戲而已,然而卻爲後世不變的“八卦”納甲算命工具,至到今天,街頭算卦上都用這個結構模式。無論打着《周易》預測,或《易經》六爻八卦用三枚銅錢爲人起卦均是離不開京房的這個框架,即納甲筮法算卦。

京房創八卦納甲斷卦法,也就是八卦六爻卜筮法。其要點是將六十四卦按照“八宮”(八卦裡每一卦統領七卦爲一宮)的排列,再將八宮卦每個爻都配上天干地支,納入陰陽五行來進行斷卦。把每卦裡配天干地支,陰陽五行,六親世應來算卦,豈不是上面舉例京房的《京氏易傳》中卦裡的說法麼?京房已把八卦納甲術的理論框架建好了,後人在此基礎上只是不斷完善運用而已。

我們已知“八卦”是春秋時期創造的一種取代龜佔的筮佔術,是用用《周易》一書所用那套符號和《周易》書里名稱衍生成一套卜筮工具,並以八卦取八種物象來比類聯想,附會人事吉凶。“八卦”本是從《周易》一書裡的八篇文章名稱抽出來做卦名稱。從此“八卦”成爲筮術的代號(當然也被現代哲學家們認爲是古代形而上的學問)。

京房通過“八卦”分八宮,而分配進去六十四卦,如何分配呢?京房雖按“八卦”(八卦符號是"三聯體")的名稱,卻又按六十四卦裡的所謂“八經卦”相同名稱的卦畫符號("六聯體")的變化而按排進其它七卦。本來所謂“八經卦”(或叫八純卦,與六十四別卦不同的符號與內涵)的卦畫符號是“三畫道”結構,而六十四別卦的卦畫符號是“六畫道”(即“六聯體”)結構。如“八卦”(或叫八經卦)裡的《乾》卦畫是“ 三 ”,而六十四卦裡的《乾》卦畫是“ ”六畫。京房按“別卦”中的與“八卦”相同的八個名稱的卦畫領挈八宮。由此卦畫符號的變化,即從初爻畫變起而變出一新的卦畫,此卦就成爲本宮裡的一世卦,以此而推變到第五爻所得到卦爲五世卦外,如《乾》宮五世卦爲《剝》卦,若再變《剝》卦畫第六爻畫時,就變成《坤》卦畫了。因爲《坤》本是“八卦”(即八經卦)裡的本卦,是要統領一宮的,是不能成爲《乾》宮裡的卦。爲解決免得“八純卦”不被變成它宮裡的卦,以此只變到第五爻畫而止,不再變第六爻畫,而返變五世卦的第四爻畫,所變出的卦畫及卦名爲遊魂卦,再繼續變遊魂卦的內三爻畫,變出的卦爲歸魂卦。這種八宮裡一主卦統領七卦的稱法,都是在算卦上,即斷人事吉凶時的說法。

這種按卦畫符號的變化而排進八宮的卦法,實際如同數目遊戲一樣,並沒有什麼神秘與奧妙。可京房這種通過推演安排的一種卦畫符號組合,如同魏伯陽寫了一部《周易參同契》,本沒有什麼神秘之處,各現在來看不過是類似講氣功的書。而在那個時代加雜着一些神秘兮兮的話語,又講了一些各現在看並非科學的外丹術,但被後世的道教一附會,卻成了“萬古丹經王”。聽一聽這稱法,就把一般的人給震攝着了,不由得不神秘的看得那部書了,那部書也就被罩上神秘的色彩。

而京房的“八卦”分宮組合法,只是一種組合而已,可這種組合卻成爲千古不變的算卦的神秘工具。用這種“八宮”卦術當成萬古不變的可窺視人生命運吉凶"天機"的不二法寶,即在帝制裡成爲通神的媒介工具。京房成了"救世主",“八卦納甲筮法”成了東方人預知禍福的“天書”,打卦算命成了東方人的信仰與活世的支柱。

八卦納甲筮法裡的八宮六十四卦內容,也逐步就形成了一套固定不變的格式,即每宮卦裡每卦六爻按上不變的“世應”與干支、五行、六親。算卦若不會裝卦,就備一張圖表,起上一卦就看圖表裡這一卦,可就通過卦裡六爻上的五行生剋所謂旺衰等一套說法來斷所問人事上的吉凶(現在網上一搜“八宮六十四卦全圖”就出現了)。

至於八卦納甲筮法,是如何用八宮六十四卦來起卦和算卦,因均屬無稽之談,此處也沒必要細說。

而八卦納甲筮法與《周易》本沒有任何瓜葛了,即不再像《左傳》一書裡記載的所用春秋《周易》文本進行八卦取象卜筮時可結合其繇辭去聯想、附會人事上的吉凶。可今天人們依然把《周易》說成卜筮書,八卦算卦的黑鍋依然讓《周易》揹着,是何道理!

總之,《周易》是一部政治哲學,產生於八卦卜筮術之前;而八卦算命術是巫術的分支,是以原創《周易》一書所用的那套符號,和《周易》成書後出現的六十四名稱而衍生的一套卜筮工具。故兩者不可相提並論。

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