三十六、《周易集解》對今本《周易·明夷》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(離下坤上)明夷：利艱貞。
虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。
“利艱貞。”
虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，爲艱，故“利艱貞”矣。
鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，離爲飛鳥，故曰“于飛”。爲坤所抑，故曰“垂其翼”。陽爲君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子於行，三日不食”也。
“有攸往，主人有言。”
《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，爲主人也。初欲上居五，則衆陰有言。言，謂震也。四五體震，爲雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。
六二：明夷於左股，用拯馬壯，吉。
《九家易》曰：左股謂初，爲二所夷也。離爲飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷於左股”矣。九三體坎，坎爲馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合衆，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。
案：初爲足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷於南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤爲腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽爲腹心也。故曰“入於左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。
幹寶曰：一爲室，二爲戶，三爲庭，四爲門，故曰“於出門庭”矣。
六五：箕子之明夷，利貞。
馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明爲暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，爲武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入於地，失其則。”
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·明夷》卦爻辭所編匯的註釋共有六家。
所謂對《明夷》卦裡的卦辭彙編的註釋，共有二家，我們看這二家是如何註釋的。
第一虞翻的註釋是：“夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。”
這是虞翻對“明夷”兩字的註釋，“夷”解釋爲傷害並沒有錯，但跟着說的“《臨》二之三而反《晉》也”，實乃是畫蛇添足。再接着說的“明入地中，故傷矣”裡的“地”是取《坤》卦象的說法，因八卦取象學上（非《周易》內容）《明夷》卦符號的上三畫爲《坤》。而“夷”本指消失講，而不是“地”的含義。虞翻以八卦取象得出“明入地中，故傷矣”的這種說法。
在對“利艱貞”的註釋，虞翻的說法是：“謂五也。五失位，變出成《坎》，爲艱，故“利艱貞”矣。”
在卦學上（非《周易內容》，《明夷》卦符號上三爻畫爲《坤》，也就是所謂的陰爻畫，在陰陽卦說上是個不得位，也就是失位的說法，這就是虞翻失位的說法來歷。虞翻又通過卦變之說《坎》卦的取象爲“艱”，而穿鑿附會出“故"利艱貞"矣”。虞翻說的故“利艱貞”矣，就是由卦符號五陰爻失位，又因《坎》卦爲艱難，所以才“利艱貞”的。這種說法是註釋“利艱貞”的含義嗎？
再是鄭玄對所謂卦辭的註釋是：“夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。”
鄭玄的註釋基本遵循《易傳.彖》文的註釋方法，只是換個說法而已。
我們看《彖傳》的註釋：“明入地中，"明夷"。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。"利艱貞"，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。”
因《彖傳》是《易傳》的內容之一，西漢時獨尊儒術，把認爲是孔子作的《易傳》和今本《周易》一併尊奉爲經書爲《易經》。漢之後帝制裡無論所謂“象數派”，或是所謂的“義理派”者，在對今本《周易》的註釋上都不外遵循《易傳》的註釋原創，只是註釋上所用“象數”去附會的多與少而已。
如鄭玄註釋中的“日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之"明夷"”。而虞翻只說“明入地中，故傷矣”，虞翻以《坤》卦取象爲地，說光明進入到地中間了，就是傷害的緣故。看來看卦象，一來得取準“象”（因八卦裡的一卦取象幾十種），二來還看所取之象得進一步分折內容。如《坤》卦取象爲地，但還得知道是地上或是地下。鄭玄說的太陽照在地上，就是光明，太陽以入地，光明就受到傷害了，所以就是“明夷”。這“易學”做的奇特。
鄭玄接下說的一番聖人君子之理，只不過是《彖》文註釋上的換個說法。而《彖》文作者說的“內難而能正其志，箕子以之”。這說法沒錯，《明夷》文所引箕子受難的歷史之事，來闡明所論的事理。在《易經》（今本《周易》加《易傳》）一書裡帝制裡編篡，是把《彖》文編在所謂卦辭後面，造成認爲是對所謂卦辭的註釋，實乃是對所謂整卦文辭的註釋。《彖》文裡對箕子的說法還是正確的，可到鄭玄把《彖》文裡說的文王、箕子，轉換成聖人君子避小人之害上了，完全離譜了。
在對所謂爻辭彙編的多家註釋，皆以“象數”去穿鑿附會，我們可對比看下面《明夷》文的譯辭，便知那些註釋者的註釋猶如胡謅八扯。
3、附錄：
（1）附錄《周易·明夷》歷史上的三種不同文本
①《周易·明夷》原創文本格式
()明夷，利艱貞。
明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。箕子之明夷，利貞。不明晦，初登於天，後入於地。
②《周易·明夷》春秋文本格式
()明夷：利艱貞。
()謙：明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
()泰：明夷，夷於左股，用拯馬壯。吉。
()復：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
()豐：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
()既濟：箕子之明夷，利貞。
()賁：不明晦，初登於天，後入於地。
③今本《周易·明夷》內容格式
()明夷：利艱貞。
初九：明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
六五：箕子之明夷，利貞。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
（2）附錄《周易·明夷》原創文章譯解
（原文）
()明夷，利艱貞。
明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。箕子之明夷，利貞。不明晦，初登於天，後入於地。
（譯文）
三十六、黑暗遮蔽了光明，君子受到了傷害。但利於所處艱難境地的君子，走出險境，等待未來。
明夷鳥飛時，它的翅膀垂掛了下來，這是受到了傷害。君子出走在路上，三天沒有吃東西。君子前往別處，這是因主人有了說法的緣故。明夷鳥受到傷害，傷在了左腿。要等待拯救的籌碼強盛了，迎得的是吉祥。受傷的鳥向南方飛去，暫避得其首領的保護。不可操之過急，等待時機。那是把君子放入不尊的位置，怎能獲得賢人之心，於是出走離開了那個門庭。箕子像受傷的鳥那樣，出走到鄰國，對未來不是很有利嗎？（造成賢人出走）那正是沒有了光明，黑暗來臨。初始還能光明四方，可後來就暗無天日了。
(解說)
“明夷”應是一種鳥，本篇借明夷鳥如“詩”那樣來起興。並借鳥隱喻賢才之人受到傷害被迫出走，但從“明夷”的字面義來看，也含有光明（明）消失（夷）的意思。寓意世道黑暗。
本篇題目是“明夷，利艱貞”，其中的意思是“政治黑暗，在艱難的環境裡，應於守正。”不過還有另一層意思是“黑暗遮蔽了光明，君子受到了傷害。但利於所處艱難境地的君子，走出險境，等待未來。”
“明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。”
“明夷于飛，垂其翼”，這猶如詩歌裡的起興手法，如後來的漢樂府《孔雀東南飛》開篇運用的就是起興，“孔雀東南飛，五里一徘徊”，這種起興本身是對所述事情的象徵。在帛書《周易》裡是“明夷于飛，垂其左翼”，這可能是通行本《周易》掉了一個“左”字。《詩》裡的詩歌一般是四言一句，而且這“左”字是有含義的。古代尊崇“右”，故以右爲尊貴的地方，而以左爲較低的地位。又以右指親近，贊助。以左指不親近，不讚助之意。這裡的“明夷于飛，垂其左翼”，雖以鳥來起興，又以鳥“垂其左翼”來說明是受到傷害。這是用鳥受到傷害，而隱喻着君子受到傷害。故跟着引出“君子於行，三日不食”。這通過明夷鳥的左翼受到傷害，而引出要表述的是君子受到了傷害。即君子出走在路上，已多天沒有吃東西了。這君子受到傷害，而出走在路途上，是何等的落魄。如此的情況是何原因呢？這是“主人有言”。“言”是指說法。君子遭到傷害，正是與“主人”有關。這是講因“主人”的錯誤，造成君子的出走。
“明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。”
“左股”:左邊大腿，喻指受到不尊的地位。“拯”:拯救，援救。
本段還是用明夷鳥來隱喻君子受到傷害。怎樣傷害了君子，而是“夷於左股”，這是用明夷鳥傷其左腿來隱喻出走的君子沒有得到“主人”的重視。這裡的“左”已然是隱喻着君子（這裡的“君子”已然是“亦君亦臣”身份角色）失去了尊崇與親近。“用拯馬壯”也是比喻，寓意君子要學會隱忍等待，等到拯救的籌碼足夠時，才贏得的是吉祥。
“明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。”
“南狩”:狩獵於南方。“大首”:首領。
本段是承上段意思，繼續講述受到傷害的君子向南方避難，得到保護，但不可操之過急。這裡的“疾”是指急速。這是講受傷害的君子得到暫時的庇護，要等待時機。
“入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。”
“左腹”是比喻，比喻君子被放入不尊的位置。“獲明夷之心”：怎能獲取賢人之心。“於出門庭”：於是君子就離開了那個門庭。這裡的“門庭”是指君子爲主人做事的地方，類似朝廷的地方。受到傷害的君子離開了朝廷，說明因主人的錯誤而導致貴族君子的出走。
“箕子之明夷，利貞。”
本段是借歷史事件來論證因主人的錯誤，君子受到傷害出走的事實。這是本篇的中心思想。本篇開頭以“明夷鳥”起興的手法，隱喻君子受到傷害而出走，本段是舉例說明問題的所在。是借歷史上發生過的事件，來闡明所論述的道理。“箕子”本是殷紂王的庶叔。因紂王無道，箕子勸諫紂王，反而遭到紂王的迫害而逃到東方。本段的意思是“箕子在黑暗無道的政治裡，而出走離開，對未來不是很有利嗎？”這是借歷史故事，以教育現實的當政者，特別是處境艱難的“君子”，放眼未來，走出困境，要學箕子那樣，離開那個“門庭”，等待時機，最後反而得到封國的好結局。
“不明晦，初登於天，後入於地。”
本段是總結性的闡述，君子受到傷害的根本原因，是“不明晦，初登於天，後入於地”的這種政治黑暗所造成。“晦”：黑暗。本段意思是“沒有了光明，黑暗來臨；開始時光明四方，可後來就暗無天日了。”這是用“登天”與“入地”來比喻國家政治上的前後不一，開國初期與開國後期政治上的變化，即有光明走向黑暗，即初心是好的，可後來就變壞了。從這一段內容來看有一種影射，只有文王開國時期，是政治比較清明，是“初登於天”，也只有周到了衰落時，纔是政治上的“後入於地”。這就是政治上的天壤之別，這是用光明與黑暗來隱喻着周王朝的歷史命運。《周易》一書豈能是文王，周公之作呢？純是後封建時期人的拉大旗作虎皮的妄說。
本篇內容有點像《論語》裡的“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”這句話的意思，國家政治清明時就可出來做官了，若國家政治黑暗時期就應收斂自己隱藏起自己。而本篇主旨已然是爲君子講述的政治謀略或政治韜略。在政治環境險惡時，應做到韜光養晦，艱苦隱忍，或脫離險境求得自保，並積蓄力量，待機而動。本篇是通過比興，隱喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通過引用歷史事件而啓迪君子學會政治韜略，即借鑑歷史的經驗與教訓。總之，本篇依然是爲“君子”講述安邦治國上的政治道理。
而這種爲君子講述的政治謀略書，卻被史巫篡改爲卜筮格式而用之。我們看一看《左傳·召公五年》所記載的以春秋文本《周易》的卜筮例子：“初，穆飛之生也，莊權以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。曰：‘是將行，而歸爲子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》曰也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二爲公，其三爲卿。日上其中，食日爲二，旦日爲三。《明夷》之“謙”，明而未融，其當且乎，故曰爲子祀。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷于飛’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之動，故曰‘君子於行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》爲火，火焚山，山敗。於人爲言，敗言爲讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。純《離》爲牛。世亂讒勝，勝將適《離》，故曰其名曰牛。《謙》不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣。故曰其爲子後乎。吾子，亞卿也，抑少不終。”
此筮例中的《謙》是春秋《周易》文本中《明夷》裡排第一的繇題。而此例中主要是以《明夷》和《謙》的符號的八卦取象，又結合占筮出的變繇之辭，即《明夷》卦裡的第一繇辭來斷所問事項的吉凶。此例中在解卦中出現的“明夷于飛”，“重其翼”，“君子於行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》裡排第一，並以《謙》做繇題的繇辭。即“明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。”而這一句被史巫當成佔辭，而後再被改造成“六·九”文本時（即今本《周易》）是以“初九”爲爻題外，其內容是一樣的。
而在此例的解卦中，所出現的“日”、“鳥”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取義，即以卦中的字義上所得，又有以卦象上所得。總之是以卦象及爻數與所得的所謂佔辭來聯想、比附人事吉凶。
這一筮例雖然明言的是“以《周易》筮之”，但這裡說的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原創的《周易》。這一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作爲卜筮的結果。由此說明繇式《周易》是在原創《周易》的基礎被史巫篡改成卜筮的工具，無論用“繇式《周易》”，還是“爻式《周易》”進行卜筮，都與原創《周易》不是一回事。並且《左傳》所記載的筮例，更主要的是把《周易》所用那套符號，既演變成卜筮符號工具，又演義出八卦取象成爲八卦卜筮上的主要內容。
而到帝制對今本《周易》文辭的註釋，就是通過“象數”猶如卜筮（算卦）上的說法語境。看荀爽與《九家易》的對所謂第一爻辭註釋。
荀爽曰：火性炎上，離爲飛鳥，故曰“于飛”。爲坤所抑，故曰“垂其翼”。陽爲君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子於行，三日不食”也。
“有攸往，主人有言。”
《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，爲主人也。初欲上居五，則衆陰有言。言，謂震也。四五體震，爲雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。
我們通過《周易集解》所彙編的這二家註釋，即荀爽與《九家易》對所謂的第一爻辭內容註釋的說法，從那些卦象及爻位數之說類似《左傳》裡記載的卜筮例中取象及爻數聯想附會方法。“象數”易學裡的“象數”，本身就是以“象數”註釋今本《周易》之前的卜筮（《左傳》裡記載的算卦）方法內容，後被移植用來成爲解釋今本《周易》極其錯誤的方法了。