第五章:解讀《左傳》記載春秋時期史巫如何用“春秋《周易》文本”進行卜筮的，再看與原創《周易》有多大關係，以及卜筮有沒有道理
第一講:《左傳》記載的“以《周易》筮之”的第一筮例的起筮方法與解筮方法
第三節
我們也通過“大衍之數五十，其用四十有九”說法，來排演一下起卦的方法過程。
揲蓍之法是利用左手的手指間，將蓍草掛在手指間來計算排演起出六十四卦裡的某一卦來。剛好在食指與小指之間有三個夾封，來夾放蓍草，具體的演算起卦是這樣的，有幾個基本的步驟：
第一步
按《易傳·繫辭》雲：“大衍之數五十，其用四十有九，分而爲二以象兩。”
即用五十根蓍草從中抽出一根放到一邊（一根代表着“太極”），爾後用49根蓍草隨意分成兩撮，就是49根草莖一分爲二。一半夾在食指與中指中間，另一半夾在無名指與小指中間。這就象徵太極分兩儀，也象徵混沌初開，有了天地。
第二步
“掛一以象三”
就是把分成的這兩撮草棍其中的任一撮裡抽出一根，夾在中指與無名指的中間，來象徵人。因有天、地，而後有了人，天、地、人全有了。這就是“掛一以象三”，這個“一”就是表示人。“掛一以象三”，就是從天地之中分出人來，以象徵天、地、人三才齊全。這也是一生二，二生三，三生萬物的道理。古人算卦與做學問的思維方法是一樣的，是比類聯想法，即原始思維。
第三步
“揲之以四以象四時”
揲四，就是說把這兩撮草棍，分別按四個一組，把它分出來。即把夾在手指上左右兩邊的蓍草，四根四根的分出來(揲：《說文》閱持也。意用手持而分數)。實際是一邊一撮蓍草的總數除以四，除盡的話，把餘數作四，除不盡的餘下幾根，就把餘下的蓍草夾在象徵人的一組裡。而除盡的，也要拿出四根夾在象徵人的一組裡。假定象徵“天”的一組蓍草是24根，除以四，沒有餘數，就從象徵“天”的一撮蓍草裡拿出四根夾在象徵人的裡面。爲何要“揲之以四”呢？在中國的黃河流域所見到的天地下，一年有四季的變化分明。這是有天地模仿到四季，故要四根四根向外拿，叫“以象四時”。古人的思維是停留在直觀，感性的認識上，即比類聯想的思維方式上。把“比體”與“喻體”也看成能產生因果關係了。而那種因果關係的媒介就是“神靈”的作用。從“大衍之數”表述來看還不知道用四除。而是一種笨辦法，以次四根四根的向外數。一撮蓍草莖，四根四根的向外拿，拿盡了的話，就拿四根蓍草放在“人”組裡。若剩下不夠四根了，餘下的蓍草也放到“人”組裡。
再將另一邊象徵“地”的一撮蓍草，也是四根一組向外拿(現在的簡便方法就是數一數除以四就可以了)，剛好除完，還是要拿四根放到象徵“人”的裡面。若四根四根向外拿時，剩下還不夠四根的蓍草，就把剩餘的蓍草無論是一，還是二，三根蓍草就放到象徵“人”的蓍草中去。
實際上這種分法，結果只有兩個數目，除盡的“天”、“地”數，象徵“人”的數目，只能是“九”(因象徵天，地的左右的倆撮都以四除盡的話，一邊拿出四根，共八根，再加上事先從49根裡拿出的一根，一共是九根）)，除不盡也只能出現“五”這個數目，沒有其它數目了（如把四十九根草莖隨意一分爲二。出現兩撮蓍草，各夾在左手上的兩邊手指裡，再任意從左邊，還是從右邊的那撮蓍草裡抽出一根夾在手指中間。這就叫‘天，地，人’都出現了。四十九抽出一根象徵“人”。只剩下48根，假若一邊是30根，那麼另一邊就是18根。18根除四，餘數是二，把餘下的2根蓍草放到“人”的象徵裡。而另一邊30根蓍草除四，餘數也是二。也把餘下的2根蓍草放進“人”數量。這樣象徵人的蓍草總共是5根。除不盡的數，只能得到“五”的數目）。
以49根蓍草通過以上的推“衍”，最後所出現的數目不是“九”就是“五”，但最終目的不是要得到“九”與“五”的數字，而是還要接着繼續推“衍”。
第四步
“歸奇於扐以象閏”
“歸奇於扐”。歸，就是歸納；扐，就是指餘數。就是把“掛一以象三”裡的“掛一”的那個“一”，與“揲之以四以象四時”裡的“揲四”之後所餘下的兩個餘數“歸奇”（即相加在一起不是“九”，就是“五”）在一起。“歸奇”之數（幾根蓍草）就從“大衍之數”所用的“四十有九”裡面減去，就是剩餘之數（扐(lè)，就是指餘數）。接下來還要以“第一變”的“餘數”進行“第二變”的推“衍”。這“歸奇於扐以象閏”裡的“閏”，是比照曆法上“閏年”的道理說事。因一年裡還要閏幾天，就是餘幾天。這裡就是通過天地、四季、閏年比類到算卦上，作爲理論根據。總之，通過這四個步驟就叫“四營”，至此就完成了“一變”。 至於“五歲再閏，再扐而後掛”。“五歲再閏”，農曆五年二閏，謂之再閏。所以“再扐而後掛”， 就是再來一遍。怎麼“再閏”呢？就是從“四十九”減去第一個步驟中的“歸奇”之數（不是“九”則是“五”的數）所剩之“餘數”，然後以“餘數”再照“第一變”步驟再來一遍，就是接着推衍“第二變”。
通過“一變”的推演，象徵“人”的蓍草根數不是‘五’就是‘九’。接下來是要進行“二變”，首先將在一變中“歸奇”（即不是“九”，既是“五”的這兩個數）的蓍草除去，則剩下的蓍草只能是40或44根。接下來繼續按“一變”的那種步驟推演。那麼經過“一變”，從四十九根蓍草棍裡拿出來的不是九根，就是五根，四十九根蓍草棍49根剩下的總數不是40根，就是44根了。若剩下的是40根蓍草，還是一分爲兩撮，再抽出一根加到手中間，若40根抽出一根後，就剩下39根。若一邊是10根，那麼另一邊就是29根。通過除四，10根的是餘2根，29根的餘1根，把餘下的蓍草放到手中間的“人”數裡，總共是4根蓍草。
假定把40根蓍草棒，一分爲二象徵天、地，再任意從“天”還是從“地”數裡抽出一根夾在手指中間象徵“人”。爾後再將兩邊（即象徵天、地的蓍草）的蓍草數除四。如40根抽出一根，剩下39根，分爲兩撮，一撮裡是12根，那麼另一撮裡就是27根。一撮裡是12根的是被4能除盡的，除盡的是要拿出4根蓍草棒放入“人”數裡。另一撮是27根是被4除不盡的，即有餘數3，就把這3根蓍草棍也放入“人”數裡，那麼象徵“人”裡的蓍草數就是8根。
除盡的把四當餘數，除不盡的把餘下的數是幾就是餘數。通過“二變”，象徵“人”數裡的蓍草棍，只能出現“四”和“八”這二個數。
“二變”的演算結果“人”數裡的蓍草棍不是四就是八。這“四”和“八”也是要從“二變”所用40根蓍草數裡拿掉，剩下之數繼續進行“三變”的推“衍”。
“二變”40根蓍草減除“四”根，還是減除“八”根“蓍草棍後，則剩下的蓍草只能是36或32根。
那麼，接着進行“三變”，是要用這“36或32根”蓍草棍進行推“衍”。還是要按前面的方法分出“天、地、人”。
假若“二變”推演剩下36根了，接下來用剩下的36根蓍草進行“三變”。把剩下的36根蓍草重新匯到一快，再隨意分作兩組，象徵天與地，不忘從“天”還是“地”裡抽出一根當作‘人’的象徵。36根抽去1根，剩下35根，一邊若是15根，那麼另一邊就是20根了。15根除四，餘數爲三。20根除四，沒有餘數，而把四看作餘數。“三變”的結果“人”裡出現了“八”根蓍草。那麼36根蓍草去掉八根後，剩下的蓍草是28根。通過神聖的一到三變，結果剩下了28根蓍草棍，這28個蓍草棍要恭恭敬敬放到一邊，以備下一步之用。
通過三變得出最後的蓍草根數，自此完成了起卦的第一步。接下來還要從頭再用49根蓍草進行三變。這種步驟要進行六次，每次三變，六次共十八變。
用49根蓍草通過三變，其結果最後剩餘數只能出現四種數目字的蓍草，即24，28，32，36。無論通過三變所得出這四組裡的哪一組數目，再除以四，這才完成了一個爻數。就是算出一個爻，一個卦裡有六爻，經過三次“變”才得一爻，那麼求得一卦裡的六爻，得通過18次“變”。這就是《繫辭》裡說的“十有八變而成卦”。爲何三變得一爻，大概古人認爲只有“三”才能生萬物吧(“六十四畫符號”本是有二個基礎符號推衍來的，有“一”畫到“一 一”兩畫組合，再有兩畫到三畫組合，這就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦裡有乾坤天地，故三生萬物的所說來歷，這均是帝制時期裡的產物)？要推衍起卦，就通過三變看最後剩餘下的蓍草數，再除以四，何以四分，古人認爲一有四季。這就是比類聯想。如上推演，若最後得到的剩餘蓍草數爲28，28除四得“七”，那麼這個“七”，就是第一個爻數出現了。這個“七”還是寫到竹簡上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一邊。這個“七”爲第一爻，也稱初爻。“七”爲奇數，(後事又稱爲“陽”，即爲陽爻)，也可用卦畫的陽畫符號“—”來記作，也就得出了一個陽爻。
接下來再開始推衍一卦裡的第二爻。如推演第一爻數的那樣，通過三變，得出剩下的蓍草數，看是多少。我們已知只有四種，即24，28，32，36。若求二爻通過三變得出的數是“36”，除四得“九”。這“九”就是第二爻的得數。也要恭敬的把“九”寫到竹簡上，還是帛錦上。一至通過六次十八變，才能得六爻，也就得出一卦來。
通過四十九根蓍草，經過一，二，三變，其結果只會有24，28，32，36這四個數目，每數又除四，最後得數也只有“六”、“七”、“八”、“九”這四個數。古人對數目字，還處於有限的認識地步，把這種推演出來的數字，看得很神秘。認爲“六、七、八、九”是"神數"了。把四個數目又附會上神秘色彩。即陰陽屬性。六，八爲偶數，是爲陰數，七、九爲奇數，是爲陽數。把這四個數又分爲老、少、陰、陽之數。“六”爲老陰，“八”爲少陰，“七”爲少陽，“九”爲老陽。竹書《周易》裡已添加上了“六·九”爻數形式。這標明巫史已把《周易》改造成適應於筮術的卜筮來用了。《周易》裡的“六·九”之數的來歷應是春秋《周易》文本之後到帝國時期增添進去的“六·九”筮術形式。因爲《左傳》裡記述的筮例，所引述《周易》裡的句子，既不見“六·九”之說，也沒有“陰陽”之說。
揲蓍起卦法需要通過“三變”來得到一個爻畫，要想得出一個六爻卦，則需要通過十八變得到六十四卦裡的某一卦。這正是與卦爻符號相結合，而得出“六十四卦”裡的某一卦來。這《繫辭》裡的“大衍之數”章，應是前漢人的說法，因帛書《繫辭》裡還沒有這一段話，正因這段說法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）爲藍本所說的起卦方法。
古代卜筮，既要通過"神草"，又要通過"神數"，再通過"神啓"儀式，把心中的事禱告給"神靈"的上天。通過擺弄那把"神聖"的蓍草半天功服，才能得出認爲已是"神示"的一卦來，所問人事吉凶就在那一卦裡了。
我們說以蓍草起卦時，即按“大衍之數”說法，是西漢人傳承，又是以卦爻式《周易》(今本《周易》)爲藍本。通過“三”，“六”十八變得出六個或奇或偶的數字（只會出現在“六、七、八、九”四個數字中的某些數字）。要通過筮法上的規定，奇偶數與卦符號的兩個基礎符號（即“—”與“— —”，當然春秋時那套符號裡的個基礎符號寫法是"八"，不是“— —”）對應轉換（即奇數轉變爲“—”符號，偶數轉變成“— —”符號，寫在竹簡上還是其它物上，以看起出來的是六十四卦裡的哪一卦。在春秋時期的筮法中還沒有陰陽一說，不過可以以奇偶數的規定轉變畫符號裡的兩個基礎符號。後來，即“六·九”卦爻結構形式的《周易》文本出現後，已把陰陽附會到卦畫符號裡去了。也就出現了老陰老陽筮法之說）。就得出一卦來，這就是“以揲變卦”，即成卦方法。假定揲蓍（即通過六爻十八變）得出的是“七、七、七、八、八、九”六個數，通過奇偶對“畫符號”的轉換，包括規定的“變數”方法，即可一次完成“本卦”與“變卦”來。
如下例：
本卦 得出“變卦”
七 — —
七 — —
七 — —
八 -- --
八 -- --
九 一 --
揲數（無妄卦）（否卦）
這樣在起卦時，按“大衍之數”，通過“三、六”十八變，得出六個揲蓍之數，通過轉變爲“畫符號”，就得出一卦爲“本卦”，即把蓍數按陰陽之分變成陰陽卦符號(今本《周易》裡的卦符號)，這樣有六個蓍數就轉換成六十四里的《無妄》卦畫。若有變數（即起卦時出現的 一些變數，如規定奇偶裡的老、少數，即“六”、“九’爲變數），那麼“本卦”的爻畫是要變的，即“—”符號變成“- -”符號，“- -”符號變成“—”符號。這樣就又從“本卦”中得出一“變卦”來，這不過是人爲的規定而已。如上例，本卦《無妄》變出“變卦”《否》來，這隻能是以今本《周易》卦爻爲藍本的說法，這是以“六·九”數字爻題的今本《周易》爲藍本的變卦說法。
那麼，按“以揲變卦”（即以蓍草起卦而得出“六、七、八、九”，再將這些數按陰陽之分轉變成陰陽爻畫）就是“變卦”之說的話，那麼上圖例中的《無妄》卦，則是“變卦”了。卜筮本是巫術迷信，古人認爲是一種通神術，能兆示吉凶禍福。什麼起卦方法，都是天方夜譚。
那麼，“大衍之數”在起卦上適應不適應春秋《周易》文本呢？即《左傳》裡所記載的筮例呢？一樣適應，因卜筮屬巫術迷信，本沒有道理，更沒有什麼一定之規。因春秋《周易》文本雖沒有篡改成數字爻式，而是每個“六聯體”符號做爲每卦首，其後跟着名稱和一句話(與後稱卦辭與爻辭的區分)，這一句話(我們權且稱"題目辭")也與繇辭區別。春秋《周易》文本每篇的結構組合是一個“六聯體”符號加名稱加一句“題目辭”。“題目辭”以下又是上下排列着六個“六聯體”符號，每個“六聯體”符號後同樣有一個《周易》裡符號名稱和一句“繇辭”(後改成“爻辭”)。但春秋《周易》文本里不外有了六十四個"六聯體"符號和六十四個名稱。只要有了這套符號和名稱，不論這套符號下"掛"上去的是哲學內容，還是佔辭，史巫眼裡就可以用"大衍之數"起卦算卦了。關健是把《周易》一書所用那套符號演講成了卜筮工具，而不與《周易》內容相關聯了。
如春秋《周易》文本里的《觀》內容裡，已有一個六聯體符號和一個名稱。
原創《周易》一書所用那套符號變成卜筮符號工具後，《觀》裡原排序符號變了卦符號，《觀》裡原文章裡第一個字也成了卦名稱。有了這套算卦的符號名稱工具，一樣用“大衍之數”起卦法起出某一個卦符號，自然就得出六十四卦裡某一卦名和內容來。但用春秋《周易》文本算卦，又用“大衍之數”起卦，在起卦看卦老陰老陽數變“繇題”時（那時還沒有爻題）只能有一種“變”數，才能起出春秋《周易》文本里所謂某一卦和某一繇辭，若有二個變數及以上，需變二畫時，就變成六十四卦所謂本卦的另一卦了，這就出現所謂的本卦與變卦來，也就超出了春秋《周易》文本的範圍。雖超出，但可以規定出起筮方法，也就能解決這春秋《周易》文本侷限性。故後來又進一步把春秋《周易》文本改造成今本《周易》就不受此侷限性，就能適應由“本卦”到“變卦”的筮法方法了。
若以春秋《周易》文本用“大衍之數”起筮，若有“變數”只能變出每篇裡的六個“六聯體”符號裡的某個符號，這就出現的筮例如"《觀》之《否》曰"的說法。《否》本是《周易》裡的一篇名稱，又是《觀》篇裡一個“繇題”題目名稱。不過用春秋《周易》文本卜筮，在起筮時出現“變數”也只能在每篇裡的六個“繇題”符號看變化，這樣就很受限制，若是起卦時有一個變數，則不出春秋《周易》文本里每卦的範圍，若變出二畫以上的符號就無法適應，故在《左傳》的筮列中出現只有兩種用《周易》裡文辭當佔辭使用，一是用“題目辭”(後改成“卦辭”)來批斷人事吉凶，另一是“繇辭"(後改稱爲"爻辭")。因爲"春秋《周易》文本這種結構還不適應所謂的“變卦”算法。故到帝制時期把春秋《周易》文本，又篡改“六爻”式文本，爲的是好起卦，算卦時不但看“主卦”或要看“變卦”，兩卦結合來附會，聯想人事上的吉凶。
用四十九根蓍草推演出一卦，通過推演出的四組數字，又規定出一個筮術上的原則，叫“老變，少不變”。這就涉及到占筮中的“變卦”說。但《左傳》裡的第一筮例，史巫把原創《周易》改造成“六繇”形式，而當成筮書使用時，同樣可通過揲蓍而起筮（後稱“卦”）。《左傳》裡記載的是＂《觀》之《否》＂卦。周太史筮出的《觀》（卦）是通過十八變推衍出來的。而《否》卻不是通過所謂的“變卦”得來的。而後人從卦學上說這一筮例裡出現的《否》是六十四卦裡《否》卦，這一筮例的＂《觀》之《否》＂，也就被說成是兩卦。即說成《觀》是主卦，《否》是變卦，《否》是通過主卦《觀》的爻變產生出的一個“變卦”的說法（這是以今本《周易》去說《左傳》裡記的《周易》，無疑是錯誤的）。這就涉及到“老變，少不變”的算卦方法。爲何老變少不變呢？而在生活裡不是少變老不變嗎？古人認爲物極必反，事物發展一定端位，就要變化。後來稱的老陰、老陽，是通過自然界裡的現象抽象化了的認識。古人看到月亮的圓缺，四季的變化，通過直覺的，感性的認識，得出的理論，就是陰極轉陽，陽極轉陰的循環認識論。把看到的天地自然變化類比到社會人事上。但《左傳》記載的“以《周易》筮之”的筮例，不是後人認爲的變卦筮例，如這第一筮例裡的＂《觀》之《否》＂，不是“變卦”，而是“變繇”筮例。即＂《觀》之《否》＂只是筮出的《觀》一卦，而《否》只是所筮出《觀》裡的一個“繇題”的名稱而已。
把《左傳》裡的第一筮例，說成是“變卦”，是不知《左傳》裡記載的“以《周易》筮之”的筮例，是已把原創《周易》文本篡改成“六繇式”結構形式的卜筮筮例。把《左傳》裡的筮例說成是“變卦”筮法，是以今本《周易》（即“六爻式”《周易》）說之的結果。而這種說法又是漢至今的傳統說法，導致這傳統的說法上的錯誤，是隻知今本《周易》，而不知有“繇式”《周易》。如"《觀》之《否》"，並不是個"變卦"筮法，而是由"春秋《周易》文本"格式決定了那種說法。
由《左傳》裡所記，春秋時期史巫運用春秋《周易》文本（即“繇式”《周易》文本），用蓍草按“大衍之數”筮法，一樣的起出六十四個不相同的“六聯體”的某一個“六聯體”符號（即後稱六十四卦的某卦）以及這個“六聯體”符號裡的某一“繇辭”來（但有侷限性，所謂的一爻變可以，兩爻變就不能得出春秋《周易》文本里的繇辭）。不否認春秋《周易》文本，已是巫史將《周易》原創文本改造成卜筮的結構形式。即把《周易》裡的文辭改編成卜筮的繇辭形式了。春秋《周易》文本在巫史手裡一樣的可按“大衍之數”的說法起出卦來，因爲《左傳》裡記載的筮例不單單只是以春秋《周易》文本進行的筮例，而是有春秋《周易》文本以外的卦書筮之的筮例。但都是離不開那套“六聯體”符號，所以，以“六十四個不相同的六聯體符號掛進去所謂筮辭，變成六十四卦，都可以“大衍之數”說法，即通過“三”“六”十八變，而得出六十四卦中某一卦，以及某卦裡的某一繇辭來。