接下來，我們看“貞屯悔豫皆八”這一說法，是否如上筮例中的“八”說相同呢？
《國語·晉語》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國’？得貞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史佔之，皆曰‘不吉，閉而不通，爻無爲也’。司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：‘尚有晉國’，筮告我曰‘利建侯’，得國之務也，吉熟大焉。……是二者，得國之卦也。”
我們看到本筮例的稱法，不同於《左傳》裡記載的筮例中的那種稱法，即“遇某之某曰”；也不同於前面所講的兩筮例中出現的“某之八”說法。而這一筮例出現的是“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”這種奇特說法。那麼，這“貞《屯》悔《豫》”，能否理解成《左傳》裡的筮例稱法，爲“《屯》之"豫"”呢？按《左傳》裡記載的《周易》“筮之”或“引用”例子分析，已知那時的《周易》文本是以《周易》裡的六十四畫符號及名稱作爲每篇裡的“繇題”。而且春秋《周易》文本里的《屯》篇裡並沒有以《豫》名稱做“繇題”的。那麼，這“貞《屯》悔《豫》”，就不能理解成“《屯》之"豫"”。這一筮例，也就不是“變繇”筮法(“變繇”筮法是一個所謂“卦”下有六個"繇"稱，指某“繇”有變，後改成六個"爻"稱)即沒有得出《屯》裡的繇辭。因這一筮例裡，出現了“皆八”的說法，如同“艮之八”與“泰之八”筮法一樣，應是“變卦”(所謂變卦是筮法上一“卦”變出另一“卦”，“變繇”與“變卦”不要混淆)筮法了。所謂“變卦”，就是在起卦時，起出的一卦爲“主卦”，再通過“主卦”的“繇變”（後稱“爻變”）而變出另一卦，即爲變卦。那麼，這《屯》就是主卦，而《豫》就是變卦了。
從這一筮例中的解卦說法來看，是通過《屯》和《豫》兩卦象和卦辭結合來解卦的。這都屬於把《周易》演變成“八卦筮術”裡的東西，《周易》裡本沒有這些內容。如本筮例中出現的“震車也、坎水也、坤土也，……震，雷也、車也；坎，勞也，水也，衆也。主雷與車，而尚水與衆。車有震武，衆順文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，長也。故曰‘元’，衆而順，嘉也。故曰‘亨’，內有震雷，故曰‘利貞’。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。……坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰‘豫’，其繇曰：‘利建侯行師’。居樂出威之謂也！是二者，得國之卦也。”
這些都是“八卦”筮術裡的東西，在“《周易》卜筮說”一章裡有解說，這裡也就不再細說本筮例中的“八卦”取象內容。而從這一筮例中的解卦說法來看，就是“變卦”筮法了。不過這裡出現的“貞”、“悔”與“皆八也”在本筮例裡是何意呢？
“貞、悔”也是“八卦”筮術上的術語，最早出現“貞”、“悔”的說法，是出現在《尚書》裡的《洪範》（今人研究認爲此文是僞文）一文中。“七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七，卜五，佔用二……。”
這《洪範》裡說的“曰貞，曰悔”，單從此文中是無法理解在筮法上是何意。而最早出現“貞、悔”與卦名稱在一起的說法，就是《國語》裡的這一筮例了。“易學”上對“貞、悔”，在筮法上的一般認爲是，本卦爲“貞”，變卦爲“悔”；或內卦稱爲“貞”，外卦稱爲“悔”。
三國時韋昭所注《國語》，對此筮例也有解釋：“震在屯爲貞，在豫爲悔。八，謂震兩陰爻不動，在貞在悔皆不動，故曰，皆八，爲爻無爲也。”
而宋人在前人筮例的基礎上，總結出占卦上的筮法，如朱熹作《易學啓蒙》，考變佔第四里所總結的筮法如下： 凡卦六爻皆不變，由佔本卦彖辭，而以內卦爲貞，外卦爲悔。 一爻變，則以本卦變爻辭佔。 二爻變，則以本卦二變爻辭佔，仍以上爻爲主。 三爻變，則佔本卦及之卦之彖辭，即以本卦爲貞，之卦爲悔。前十卦主貞，後十卦主悔。 四爻變，則以之卦二不變爻佔，仍以下爻爲主。 五爻變，則以之卦不變爻佔。 六爻變，則乾、坤佔二用，餘卦佔之卦彖辭。
朱熹對“貞、悔”的說法是：
“凡卦六爻皆不變，由佔本卦彖辭，而以內卦爲貞，外卦爲悔”。
“三爻變，則佔本卦及之卦之彖辭，而以本卦爲貞，之卦爲悔”。
按朱熹的說法，若單從“以本卦爲貞，之卦爲悔”的說法，類如三國韋昭所注《國語》，對“貞、悔”的說法“震在屯爲貞，在豫爲悔”。由此說法而知，“貞”就是代表“本卦”（也稱“主卦”）的意思，“悔”就是指“變卦”了。朱熹說的“彖辭”，不是《十翼》裡的《彖》文，而是指斷卦上的“卦辭”。
我們還是把《屯》與《豫》兩卦的卦畫圖示如下：(圖略)
這是春秋時期《周易》裡的《屯》、《豫》的符號。若是由《屯》變《豫》，那麼，《屯》的符號應出現三個“變”畫，經過變化之後，才得出“變卦”《豫》。我們再把《屯》變《豫》的“變畫”圖示如下：
(圖略)
如上符號圖示，《屯》卦符號裡的第一、第四、第五繇畫，在起筮時出現了“變繇”，是要有本畫變成相反之畫，經過“繇畫”的轉變，也就有《屯》變成《豫》了。而《屯》卦符號裡的第二、第三、第六繇畫不是“變繇”，即不用“變”的繇畫。這不用“變”的三個“繇畫”，其寫法是“八 ”這樣的，像數字“八”的寫法。
《國語·晉語》裡記的公子重耳爲能否得到晉國而親自告神以占筮，得出的一卦是“貞《屯》悔《豫》，皆八也”這種說法，這正是通過起卦時得出《屯》卦，所見《屯》卦裡的上卦第六繇畫與下卦裡的第三、第四繇畫不是“變繇”，才隨口說出“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，這“貞《屯》”就是指主卦《屯》，而“悔《豫》”就是指變卦《豫》。這裡出現的“貞”與“悔”就是指代“主卦”與“變卦”的稱法。而“皆八也”，也正是根據主卦《屯》裡的上卦與下卦六個繇畫裡的三個寫法像八的繇畫不“變”，而出現的說法。這“皆”，就是指《屯》卦畫裡的上下“八卦”符號裡出現了不用變的“畫道”（即“繇畫”），並且這不用“變”的三個“繇畫”，其寫法如同“八”，故出現“皆八也”的說法。這裡的“皆”又是與“之”是個對比的稱法，“皆”是指一卦中的上下卦裡出現了不變的繇畫時的稱法；而“之”是指一卦裡的上卦或下卦出現了不“變”的“繇畫”時的稱法，如“艮之八”與“泰之八”的稱法。由此也就明白《國語·晉語》裡這一筮例中出現的“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”的說法了。這一筮例裡的“八”說，與《國語·晉語》裡一筮例中出現的“得《泰》之八”及《左傳·襄公九年》記的“穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八”的“八”說是一樣的。這三個筮例中出現的“八”說，既是指主卦裡出現的不“變”繇畫，而這不“變”的繇畫又像“八”字的寫法，才稱之爲“八”。
而這些應說是簡單的東西，而被後人迷惑不解上千年，卻稱之爲千古之謎的根本原因，是隻知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本所致，而春秋《周易》文本里所用符號的兩個基礎符號之的寫法如"八"，故在起筮中才有此“某之八”涗法。
也有《國語》旁證了今本《周易》在戰國後期以前還沒有定型。由此這些筮例均說明，這一時期反映的是春秋《周易》文本，並沒反映"九·六"式《周易》文本(即今本《周易》。
3 .《左傳》裡涉及的《周易》內容與竹、帛、今本《周易》之比較
我們再通過《左傳》一書所記載的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》的例子，所涉及春秋《周易》文本里的一些篇章裡的句子內容及結構形式與竹書、帛書、今本《周易》內容及結構形式相比較，看兩種文本的《周易》相同與不同之處。
㈠《左傳》一書所記載的以《周易》筮之的筮例，所涉及到的《周易》與竹、帛、今本《周易》之比較
⑴《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”，曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’，此其代陳有國乎？……”
（《左傳》裡記載的無論是筮例或引用《周易》的內容，以下在對比中均稱“《左》記《周易》”）
①《左》記《周易》：《觀》:“否”：觀國之光，利用賓於王。
② 竹書《周易》：（缺失）
③ 帛書《周易》：《觀》：六四：觀國之光，[利]用賓於王。
④ 今本《周易》：《觀》：六四：觀國之光，利用賓於王。
⑵《左傳·僖公十五年》“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇佔之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之“睽”，猶無相也。”
①《左》記《周易》：《歸妹》：“睽”：士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也。
② 竹書《周易》：（缺失）
③ 帛書《周易》：《歸妹》：尚六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
④ 今本《周易》：《歸妹》：上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
⑶《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王，……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天爲澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？
①《左》記《周易》：《大有》：“睽”：公用亨於天子。
② 竹書《周易》：(缺失）
③ 帛書《周易》：《大有》：九三：公用芳於天子，小人弗克。
④ 今本《周易》：《大有》：九三：公用亨於天子，小人弗克。
⑷ 《左傳·襄公九年》：“穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。《隨》其出也。君必速也。’姜曰：亡。是於《周易》曰：‘《隨》元亨利貞，無咎。’元，體之長也……。”
①《左》記《周易》：《隨》：元亨利貞，無咎。
② 竹書《周易》：《 》：元卿利貞，亡咎。
③ 帛書《周易》：《隋》：元亨利貞，無咎。
④ 今本《周易》：《隨》：元亨利貞，無咎。
⑸《左傳·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，見棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大過”，史皆曰：吉。示陳文子，文子曰：夫從風，風隕妻，不可娶也！且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。’‘困於石’，往不濟也，‘據於蒺藜’，所恃傷也；‘入於其宮，不見其妻，兇’。無所歸也。崔子曰：嫠也何害！先夫當之矣！遂取之。”
①《左》記《周易》：《困》：“大過”：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
② 竹書《周易》：（缺失）
③ 帛書《周易》：《困》：六三：困於石，號於疾莉；入於亓宮，不見亓妻，兇。
④ 今本《周易》：《困》：六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
⑹《左傳·昭公五年》：“初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。曰：是將行，而歸爲子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二爲公，其三爲卿。日上其中，食日爲二，旦日爲三。《明夷》之“謙”，明而未融，其當旦乎，故曰：‘爲子祀’。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷于飛’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之動，故曰‘君子於行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》爲火，火焚山，山敗。於人爲言，敗言爲讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。”
①《左》記《周易》：《明夷》：“謙”：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
② 竹書《周易》（殘缺）
③ 帛書《周易》：《明夷》：初九：明夷於蜚，垂亓左翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
④ 今本《周易》：《明夷》：初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
⑺《左傳·昭公七年》：“晉韓宣子爲政聘於諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛國，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘餘尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘“元亨”，又何疑焉？’成子曰：‘非長之謂乎？’對曰：‘康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰：“利建侯”。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆雲，子其建之！康叔命之，二卦告之，筮襲於夢，武王所用也，弗從何爲？弱足者居。侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’”
①《左》記《周易》：《屯》：元亨……利建侯。
《屯》：“比”：……利建侯。
② 竹書《周易》：（殘缺）
③ 帛書《周易》：《屯》：元亨利貞，勿用有攸往，利律矦。
《屯》：初九：半遠，利居貞，利建矦。
④ 今本《周易》：《屯》：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
《屯》：初九：磐桓，利居貞，利建侯。
⑻《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黃裳元吉’，以爲大吉也。示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰“黃裳元吉”。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內倡和爲忠，率事以信爲共，供養三德爲善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以佔險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美爲元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。’”
①《左》記《周易》：《坤》：“比”：黃裳元吉。
② 竹書《周易》：（殘缺）
③ 帛書《周易》：《川》：六五：黃裳元吉。
④ 今本《周易》：《坤》：六五：黃裳元吉。
⑼《左傳·哀公九年》：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火……陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之"需"，曰：宋方吉，不可與也。微子啓，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹，而有吉祿，我安得吉焉？乃止。”
①《左》記《周易》：《泰》：“需”：帝乙歸妹，以祉元吉。
② 竹書《周易》：（殘缺）
③ 帛書《周易》：《泰》：[六五]：帝乙歸妹，以齒，[元吉]。
④ 今本《周易》：《泰》：六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
㈡《左傳》裡記載引用《周易》的例子，所涉及到的《周易》內容與竹、帛、今本《周易》之比較
⑴《左傳·宣公六年》：“六年春，晉，衛侵陳，陳即楚故也......楚人伐鄭，取成而還。鄭公子曼滿與王子伯瘳語，欲爲卿，伯謬告人曰：‘無德而貪，其在《周易》《豐》之“離”，弗過之矣！’間一歲，鄭人殺之。”
①《左》記《周易》：《豐》：“離”：[豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。]
② 竹書《周易》：《豐》：上六，豐丌芾，坿丌 ，閨丌 ，丌亡人，晶 不覿，兇。
③ 帛書《周易》：《豐》：尚六：豊亓屋，剖亓家，閨亓戶，亓無人，三歲不遂，兇。
④ 今本《周易》：《豐》：上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。
⑵《左傳·宣公十二年》“知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之“臨”，曰：‘師出以律，否臧兇。’執事順成爲臧，逆爲否，衆散爲弱，川壅爲澤，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎。”
①《左》記《周易》：《師》：“臨”：師出以律，否臧兇。
② 竹書《周易》：《帀》：初六，帀出以聿，不 兇。
③ 帛書《周易》：《師》：初六：師出以律，不臧兇。
④ 今本《周易》：《師》：初六：師出以律，否臧兇。
⑶《左傳·襄公二十八年》：“子大叔歸，覆命，告子展曰：楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久，得乎？《周易》有之，在《復》之“頤”，曰：‘迷復，兇。’其楚子之謂乎？欲復其願，而棄其本，復歸無所，是謂迷復。能無兇乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”
①《左》記《周易》：《復》：“頤”：迷復，兇。
② 竹書《周易》：《 》上六，迷□，□，□□□。□□□，□□□□，□□□□，□；□□□
□□□。
③ 帛書《周易》：《復》：尚六，迷復，兇，有茲省；用行師，終有大敗；以亓國君兇。至 十年 弗克正。
④ 今本《周易》：《復》：上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。
⑷ 《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見羣龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之…… 。”
①《左》記《周易》：《乾》：“姤”：潛龍勿用。
“同人”：見龍在田，利見大人。
“大有”：飛龍在天，利見大人。
“夬”：亢龍有悔。
“坤”：見羣龍無首，吉。
② 竹書《周易》：（殘缺）
③ 帛書《周易》：《鍵》：初九： 龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九五： 龍在天，利見大人。
尚九：抗龍有 。
迵九：見羣龍無首，吉。
④ 今本《周易》：《乾》：初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見羣龍無首，吉。
⑸《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見羣龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之…… 。”
①《左》記《周易》：《坤》：“剝”：龍戰於野。
② 竹書《周易》：（殘缺）
③ 帛書《周易》：《川》：尚六：龍戰於野，亓血玄黃。
④ 今本《周易》：《坤》：上六：龍戰於野，其血玄黃。
通過以上對比，已知《左傳》一書中以《周易》筮之的筮例共有九例涉及到《周易》內容。即涉及到《周易》裡的九篇裡的篇名及句子內容。而《左傳》一書引用《周易》裡的句子，以闡明事理的例子，共涉及《周易》裡五篇內容。兩下一共涉及《周易》裡十三篇篇名及句子內容。這十三篇名稱分別是《乾》、《坤》、《屯》、《師》、《泰》、《大有》、《隨》、《觀》、《復》、《明夷》、《困》、《歸妹》、《豐》。從《左傳》一書裡的筮例與引用所涉及到《周易》一書裡的篇名及句子內容，與今本《周易》對比，除表述上的體例格式不同外，而涉及到篇名及句子內容則是相同的。從《左傳》裡所看到的，無論是以《周易》筮之的筮例，還是直接引用《周易》裡的句子用於說理，所涉及到《周易》一書裡的十三篇篇名及句子內容來看，所用的是一種《周易》文本，即春秋《周易》文本。也由此而知，春秋《周易》文本與今本《周易》除結構形式不同外，而文辭內容則完全相同。至於《左傳》裡所涉及到《周易》十三篇裡的名稱及句子內容與今本《周易》裡的名稱及句子內容高度一致的現象，這是因爲我們使用的是傳世本《左傳》作對比，因傳世本《左傳》與傳世本《周易》都是經過漢朝作爲“經”書而統一校訂後的傳世文本。不像竹、帛《周易》與今本《周易》所出現的一些異體字，是因西漢中期之前不同時期和不同地域的抄本所造成。雖然竹、帛本《周易》與今本《周易》出現有一些字寫法上的差異，但並不改變三者是一種文本的性質。即竹書《周易》、帛書《周易》、今本《周易》從結構形式及內容性質，則是一脈相承。而春秋《周易》文本與今本《周易》相比，除兩者的結構形式不同外，嚴格的說，兩者除了所用“繇題”與“爻題”的稱法不同外（一種是用《周易》裡的符號名稱作“繇稱”，一種是用“九·六”數字作“爻稱”），其格式與文辭內容則是完全相同的。
總之，從《左傳》裡涉及到的《周易》內容與竹書、帛書、今本《周易》對比來看，《左傳》反映的《周易》文本，是以《周易》裡的六十四名稱及“畫符號”做爲《周易》每篇文章句子的“題稱”（即“繇題”），而竹書、帛書、今本《周易》本是一種文本的不同版本，都是以“九·六”爲“爻題”的結構形式。這是在春秋《周易》文本的“繇題”稱法上，改變以“九·六”數字爲稱法的結構形式。今天所傳承下來的《周易》文本，是以“九·六”爲“爻稱”結構形式，而拋棄掉春秋《周易》文本的那種結構形式。無疑，我們所傳承的是一部卦爻式的《周易》，是曾做爲卜筮工具的《周易》。這種卦爻式的《周易》，無疑又是史巫對原創《周易》文本逐步閹割的產物，也是爲神秘主義政治服務的產物。
那麼，接下來我們來看春秋《周易》文本是定型於何時。
4 、春秋《周易》文本的定型時間
通過對春秋《周易》文本與今本《周易》的對比，兩者除結構稱謂不同外，其內容是相同的。即相同的畫符號、名稱及文辭。而不相同的是，春秋《周易》文本里是以《周易》裡的畫符號及名稱做爲“繇辭”的繇題，今本《周易》裡則是以“九·六”數字做爲爻辭的“爻題”。
爲何秦漢時期沒有承傳《左傳》一書裡反映的春秋《周易》文本呢？只有一種解釋，春秋《周易》文本還沒有把《周易》裡的符號演變成陰陽屬性，來以“九·六”數字代稱，隨着陰陽學說的上升，併成爲帝國裡的“思想律”，春秋《周易》文本，隨之改造成“九·六”爻題的文本，也就易如反掌。
無論竹書《周易》、帛書《周易》、今本《周易》是一脈相承的“九·六”陰陽爻式的卜筮文本。而《左傳》裡反映的春秋《周易》文本，是以《周易》裡的畫符號及名稱來排《周易》每篇裡的文辭“題稱”，雖然這種文本也曾被史巫用於卜筮，但總的說，已經證明《周易》文本是個被演變和被改造的過程。也說明了今本《周易》，不是原創《周易》文本，這應是一個不爭的事實。
因爲從時間上說，《左傳》反映的春秋《周易》文本遠遠早於竹書《周易》文本。既然今本《周易》是個被改造的過程，那麼對春秋《周易》文本也就值得懷疑是不是原創的文本，事實上春秋《周易》文本卻不是原創的《周易》文本。接下來我們先看春秋《周易》文本是定型於何時？
從歷史上最早的文獻中記載《周易》一書的，莫過於《左傳》了。已知再沒有比《左傳》一書更早的文獻書籍裡有記錄《周易》一書了。《春秋》裡沒有，《詩》裡沒有，《書》裡也沒有。《左傳》之前屈指可數的幾部書籍裡並沒有反應《周易》一書。就連目前從地下的考古上，也沒有發現戰國晚期以前有對《周易》記錄的材料。考古上出土的戰國中期的楚地禱祭竹簡上沒有《周易》的反映；考古出土的西周、東周時期的大量青銅銘文上也沒有《周易》的反映，以及西周、春秋、戰國前期考古出土地下其它材質上的文字記錄裡，均沒有發現對《周易》一書的記錄。這有待新的出土資料，對《周易》一書早於竹書《周易》之前的發現。
就目前從地上的文獻書籍來看，唯有《左傳》一書反映了《周易》，從《左傳》一書裡記載的最早的一個筮例來看，春秋《周易》文本已在春秋前期已經出現。即從《左傳·莊公二十二年》裡記“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王。’此其代陳有國乎”這一筮例來看，春秋《周易》文本已在春秋前期已經定型。因《左傳·莊公二十二年》所記載了在陳完（字敬仲）還是個小孩子的時候，一位周王室的史官來到陳國，而隨身還攜帶一部《周易》面見陳侯，陳侯就讓這位來自王室裡的太史爲其兒子完卜筮。周太史用《周易》進行卜筮，其結果是“遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王。’代陳有國乎？周太史給小敬仲卜筮一事，是記載在“莊公二十二年”，而這一年若換算成公元紀年，就是公元前671年。但這一年是陳國發生了內亂，陳完應是成年人了。這一年在記述此事時，又插敘追記陳完小時候被卜筮一事。那麼，周太史爲陳完卜筮的時間，應在公元前671年向前推溯30年左右，即公元前700年左右。史家記周太史爲陳完卜筮的時間應是春秋（前770年—前476年）的早期了。當然周太史爲陳侯的兒子以《周易》筮之的那一年，應是春秋《周易》定型的下線。因爲唯《左傳》一書裡反映《周易》一書出現的時間外，無論是地上與地下出土的資料，再沒有比《左傳》裡記載《周易》出現的最早時間了。若《左傳》一書裡記載周太史以《周易》爲陳完卜筮之事爲實的話，那麼，春秋《周易》文本的出現，當是春秋的早期。歷史上分界西、東周的時期，是以周平王遷都洛邑爲界。周平王從鎬京遷都洛邑是公元前770年，這一年既是東周開始，也是東周裡的“春秋”時代的開始。因東周時期裡又分“春秋”與“戰國”兩個時期。也就是說“春秋”時期是公元前770年開始，而周太史用《周易》爲陳完卜筮的那一年是公元前700年左右。那麼，《周易》一書有史爲據的第一次出現，是在公元前700年左右，而這個時間離西周滅亡也不過幾十年光景。由此我們推斷，春秋《周易》文本的定型時間，應是在西周末年與春秋初期這段時間裡。
總之，春秋《周易》文本不是《周易》一書的原創文本，應是在《周易》原初的文本上進行改造的文本。那麼，春秋《周易》文本應是《周易》原初文本產生以後到春秋初期這段時間裡定型的，這是無疑問的了。爲何這樣說，正是下面我們要論證《周易》原初文本並不是春秋《周易》文本的那種結構形式。那麼，接下來我們看《周易》原初的文本是個什麼樣的結構形式。