十三、《周易集解》對今本《周易·同人》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(離下乾上)同人：同人於野，亨。
鄭玄曰：乾爲天，離爲火。卦體有巽，巽爲風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人於野，亨”。
“利涉大川，利君子貞。”
崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，爲能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
初九：同人於門，無咎。
虞翻曰：乾爲門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。
六二：同人於宗，吝。
荀爽曰：宗者，衆也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下衆陽，皆欲與二爲同，故曰“同人於宗”也。陰*貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
虞翻曰：巽爲伏，震爲草莽，離爲戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎於莽”也。巽爲高，師震爲陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾爲歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽爲庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
虞翻曰：應在二。巽爲號咷，乾爲先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震爲後笑也。乾爲大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。
上九：同人於郊，無悔。
虞翻曰：乾爲郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·同人》卦爻辭所編匯的註釋共有四家，其中以虞翻註釋的最多。
歷史到了唐後期，李鼎祚把今本《周易》的每卦內容上附會上八卦說法，如這一卦裡的起頭妄添上“(離下乾上）”的說法，這是承繼唐時孔穎達奉旨註疏的《周易正義》裡的編輯法。而三國時期王弼對《周易》做的注，並沒有這種編輯法，嚴格的說妄加在今本《周易》一書裡所謂每卦裡的八卦之說是從唐開始的。又如所謂《同人》卦裡八卦稱法後又加上卦名“同人”，實際上“同人”本是這一文章裡的前兩字，與文章內容是個整體，並是文章內容的提綱挈領，即貫穿了文章裡的思想內涵。因在這一文章裡，貫穿了五個“同人”之說。
我們來看在對所謂的這一卦辭裡的前半段內容，是個如何的說法。即鄭玄對“(離下乾上)同人：同人於野，亨”的註釋說法。
鄭玄的註釋是：“乾爲天，離爲火。卦體有巽，巽爲風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也。故謂之"同人"。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰"同人於野，亨"”。
對這前半句話裡原只有“同人於野亨”這五字內容，即使唐人沒有附加上八卦取象（即“某上某下”說法）之前的戰國末期至漢代已經出現用八卦取象穿鑿附會於《周易》文辭，如鄭玄的註釋既用早期出現的八卦取象，又結合“漢象數”之說穿鑿附會於這幾個文字。鄭玄說的“乾天”、“離火”，是所謂本卦（即《同人》卦符號）裡的八卦與取象。鄭玄說的“巽風”，是從所謂本卦裡出現的互卦《巽》卦及取象。又通過五行裡金木水火土說法而穿鑿附會一番封建倫理道理。這就是帝制裡所產生的以“象數”去註釋今本《周易》，而穿鑿附會出的一番封建政治道德之理的“象數理”易學。但你若想通過鄭玄那一段話所謂對“同人於野亨”的註釋，想明白其含義比登天都難。
我們再對對“九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興”的註釋。
虞翻的註釋是：“巽爲伏，震爲草莽，離爲戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎於莽”也。巽爲高，師震爲陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾爲歲。興，起也。動不失位，故"三歲不興"也。”
虞翻同樣以“漢象數”去解釋這一所謂的爻辭內容。
從虞翻這段話裡穿梭於那些卦說中，如出現的“巽”、“震”、“離”、“師”、“坎”卦，況且又夾雜着“數”說，卻讓不明“漢象數”說法者，是個丈二和尚，摸不著頭腦。虞翻說的《離》卦是所謂本卦裡的八卦之一；《巽》是本卦裡的“互卦”；而《師》卦則是六十四卦裡的一卦，因《師》卦是“漢象數”說裡的“變卦”，是有《同人》卦符號陰陽轉變出的另一卦，而《震》、《坎》卦是《師》卦裡“互卦”了。虞翻轉了這麼大的圈子，對所謂這一爻辭內容的註釋等於嘴上抹石灰——白說。
對虞翻其它猶如胡謅八扯的註釋，也就不再一一說了。
3、附錄：
（1）附錄《周易·同人》歷史上的三種不同文本
①《周易·同人》原創文本格式
() 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
同人於門，無咎。同人於宗，吝。伏戎於莽，升其高陵，三年不興。乘其墉，弗克攻，吉。同人先號咷而後笑，大師克相遇。同人於郊，無悔。
②《周易·同人》春秋文本格式
（)同人 於野，亨。利涉大川，利君子貞。
()遁：同人於門，無咎。
()乾：同人於宗，吝。
()無妄：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
()家人：乘其墉，弗克攻，吉。
()離：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
()革：同人於郊，無悔。
③今本《周易·？》內容格式
（ )同人: 於野，亨。利涉大川，利君子貞。
初九：同人於門，無咎。
六二：同人於宗，吝。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
上九：同人於郊，無悔。
（2）附錄《周易·同人》原創文章譯解
（原文）
() 同人，於野，亨。利涉大川，利君子貞。
同人於門，無咎。同人於宗，吝。伏戎於莽，升其高陵，三年不興。乘其墉，弗克攻，吉。同人先號咷而後笑，大師克相遇。同人於郊，無悔。
（譯文）
十三、聚集民衆的力量，則通達順利，能成就大事業，更利於君子之治。
把民衆的力量聚集在國門，沒有過失。若把民衆的力量聚集在本宗之中，會有過失。把軍隊埋伏在軍事重地，把守着制高點，做好長期的防守戰備。(來犯者)登上城頭，也不能攻破，這是聚集起民衆防守保衛的結果。聚集民衆的力量，先吶喊壯我聲威，後取得勝利而歡笑，大軍勝利會師。這正是聚集起民衆的力量，又是爲了廣大的民衆，才無怨無悔。
(解說)
本篇是講述聚集民衆力量，應遵循的方針原則問題。
“同人”：衆人。
“同人，於野，亨。利涉大川，利君子貞。”
這是本篇的論題。“聚集衆人力量是爲了廣大的人民，則通達順利，能成就大事業，更利於君子的前景。”爲何“同人於野”就能亨通，就是有利“涉大川”與“君子貞”呢？
這裡的“野”是個區域概念，“野”與“國”在西周時期是不同的區域劃分。“野”相當於上世紀七十年代的農村，而“國”相當於城市。“野”是城外的地區，“國”是城內。這裡的“野”是寓意政治上應遵循的方針原則。作者提出的“同人於野”纔是有利的事情，"於野"就是發動起農民，如共產黨早期革命，發動民衆，走工農聯盟道路。在抗日戰爭時的方針是放手發動羣衆，才能走向勝利。
聚集起廣大民衆力量，這就是本篇的命題，而本篇也就是圍繞着這一命題展開的論述。
“同人於門，無咎。”
這裡的“門”，意思是指城門。“無咎”：沒有過失。這一句是寓意着代表誰的利益問題，是大衆的利益，國家的利益問題。衆人聚集於“野”於“門”都沒有害處。“野”與“門”是寓意代表着廣大人民的利益。
而“同人於宗，吝。”正是對比闡釋“同人”於何處的道理。
第一自然段是從正面來論述衆人的力量應放在國家人民利益至上。而本段則是從相反的一面來論述。
“宗”：指本宗，小宗，小派。“吝”：恥辱，或叫有問題的意思。總之，“吝”是代表的不是好結果，與“亨”，“無咎”之意正相反。
“同人於宗吝”這是以對比的手*論證“同人於野，亨。利涉大川，利君子貞”這一命題的。正是“同人於宗”是違背了“同人於野”這一正確原則，就會是“吝”結果，即不會是好結果。這“宗”是對比“門”而論，這是象徵着政治含義的。這是論述衆人力量如何利用的問題，如同發動起民衆的力量爲誰所用的問題。作者強調的是衆人的力量應該放到國家與人民的利益至上。
第三自然段是承上面的內容，來講進一步實現“同人於野”的道理。
“伏戎於莽，升其高陵，三年不興”。
“伏”隱藏，埋伏。“戎”:軍隊。“莽”:叢莽。
本段意思是說“把軍隊埋伏在軍事重地，把守着險要地段，做好長期的防守戰備，不可興師妄動”。堅持這一戰略思想，就是“同人於野，利涉大川”的事情。把民衆的力量彙集起來，團結一起，再把軍隊派在重要的軍事重地防守，這就是政治上的遠見。
第四自然段說明了，經過人力，財力的積聚，富國強兵的目的實現了，也就是國防建設的力量大大增強了。這就是本段“乘其墉，弗克攻，吉”的含義。“墉”:城牆，高牆。“弗”:不。
本段其意是“（來犯者）即使登上城牆，也不能攻克。”這就是實現了正確的路線方針，其結果自然是“吉”了。
“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”
“號”:大聲的叫喊。“咷”:哭。“號咷”:啼哭呼喊，歡呼等意。“克”:戰勝。
這是描述取得勝利前後的情況。“聚集衆人的力量，先吶喊壯我聲威，後取得勝利而歡笑，大軍勝利會師。”這說明了發動起來民衆的力量，是執行了正確的方針路線，才取得的勝利。
最後“同人於郊，無悔”，這是所做的總結。正是衆人聚集起來，團結一心，積極備戰，才能實現保家衛國，纔不會出現悔恨的事情。
《同人》是一篇講述發動民衆力量爲誰所用的利害關係問題。本篇所強調的是把民衆的力量用在國家的利益至上，而不是宗族或小集團的利益至上。這裡把民衆的力量聚集起來用在何處的道理是講的很明確。而本篇出現的“於野”，“於門”，“於宗”，“於莽”。表現的是不同地方區域，也表現了作者的遠見卓識。總之，是把衆人的力量聚集於廣大人民利益至上，而不是宗族勢力，更不是“家天下”。這裡作者所關心的是“野”，“野”是指廣大的農村。只有把廣大農村裡民衆發動起來，把這隻力量用好。作者講述的無疑使“君子”認清這種政治上的利害關係。即堅持什麼，反對什麼，這是政治關鍵問題。有了政治上正確的方針路線，才能“利涉大川”與“利君子貞”的目的於實現。
總之，本篇依然是爲"君子"講述的政治道理，即爲君子講述聚集民衆的力量用於何處和如何用的政治道理。