十六、《周易集解》對今本《周易·豫》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(坤下震上)豫：利建侯、行師。
鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又爲雷，諸侯之象。坤又爲衆，師役之象。故“利建侯、行師”矣。
虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤爲邦國，震爲諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。
初六：鳴豫，兇。
虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。
六二：介於石，
虞翻曰：介，纖也。與四爲艮，艮爲石，故“介於石”。
“不終日，貞吉。”
虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離爲日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。
六三：盱豫悔，遲有悔。
（象曰：“盱豫有悔”，位不當也。）
王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其盱豫而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。
向秀曰：盱豫，小人喜說、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：爲豫之主，衆陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得羣物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以衆順，故“大有得”。得羣陰也。坎爲疑，故“勿疑”。小畜兌爲朋。盍，合也，坤爲盍。簪，聚會也。坎爲聚，坤爲衆，衆陰並應，故“朋盍簪”。戠，舊讀作撍，作宗也。
Www＿тт kān＿℃o 六五：貞疾，恆不死。
虞翻曰：恆，常也。坎爲疾。應在坤，坤爲死。震爲反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
虞翻曰：應在三。坤爲冥。渝，變也。三失位，無應，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·豫》卦爻辭所編匯的註釋共有五家，其中以虞翻的註釋最多，新增魏晉時期人向秀的註釋。
對所謂《豫》卦辭的註釋有兩家，即東漢末年的鄭玄和三國時期吳國人虞翻。
鄭玄對“豫：利建侯、行師”的註釋是：“坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又爲雷，諸侯之象。坤又爲衆，師役之象。故"利建侯、行師"矣。”
鄭玄就是以“象數理”的註釋方法，既以“象數”又夾雜着對文字上的“理”說，而穿鑿附會出一番的說法。
虞翻是個重“漢象數”的註釋者，對“豫：利建侯、行師”的註釋是：“復初之四，與小畜旁通。坤爲邦國，震爲諸侯。初至五，體比象。四利復初，故"利建侯"。三至上，體師象，故"行師"”。
而“豫，利建侯、行師”的本義是“安逸享樂處理得當，利於建立侯國與出師征討”。但這兩家的註釋是個什麼呢？說的什麼也不是。
對“初六：鳴豫，兇”的註釋，虞翻說的是：“應震善鳴，失位，故"鳴豫，兇"也。”
虞翻通過所謂《豫》卦符號裡的八卦《震》卦取象及卦爻位而說的“應震善鳴，失位”，如何就是“故"鳴豫，兇"也”求得的說法呢？反過來說“鳴豫，兇”，就是“應震善鳴，失位”嗎？這是註釋嗎？可是以“象數”去解釋《周易》文辭比比皆是這種模式。這種註釋法，實在是讓人百思不得其解。
對“六三：盱豫悔，遲有悔”爻辭內容的註釋，向秀的說法是：“盱豫，小人喜說、佞媚之貌也。”
向秀的註釋並不夾雜“象數”，直接針對文字去解釋。唯以《周易》文辭直接去闡釋道理，這應是註釋上的正確方法。但帝制裡並無不雜“象數”及一以貫之的純義理註釋《周易》文本出現還保存下來過。
對其它所謂的爻辭不在一一細說，還是對比看下面對《周易·豫》文的譯解，來分辨其註釋上的錯與對。
3、附錄：
（1）附錄《周易·豫》歷史上的三種不同文本
①《周易·豫》原創文本格式
（ ）豫利建侯、行師。
鳴豫，兇。介於石，不終日，貞吉。盱豫，悔；遲，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。貞疾，恆不死。冥豫，成有渝，無咎。
②《周易·豫》春秋文本格式
（ )豫：利建侯，行師。
()震：鳴豫，兇。
()豐：介於石，不終日，貞吉。
()小過：盱豫， 悔，遲，有悔。
()坤：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。
()萃：貞疾，恆不死。
()晉：冥豫，成有渝，無咎。
③今本《周易·豫》內容格式
()豫：利建侯，行師。
初六：鳴豫，兇。
六二：介於石，不終日，貞吉。
六三：盱豫, 悔，遲，有悔。
九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。
六五：貞疾，恆不死。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
（2）附錄《周易·豫》原創文章譯解
（原文）
豫、利建侯、行師。
鳴豫，兇。介於石，不終日，貞吉。盱豫，悔；遲，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。貞疾，恆不死。冥豫，成有渝，無咎。
（譯文）
十六、安逸享樂處理得當，利於建立侯國與出師征討。
享樂忘形，安逸過度，是有災禍的。用石針刺穴治病，很快出現好的結果。若一心盯着眼前的安樂，享受，會有過失。遲遲不改變，那就悔上加悔。由於一味的安逸享樂，就越發想得到更多的獲取，那就不要疑心朋黨在背後的詆譭與指戳。要說這種嗜好和毛病，永遠都不會消失。若能深入思考如何對待安逸享樂這種問題，一旦這種成習的毛病，有了改變，也就沒有什麼過失。 wωw⊕ тт kán⊕ co
(解說)
“豫”：指安逸，快樂講。本篇的題目是“豫，利建侯、行師”，這就是本篇的論題。其意是“安逸享樂處理得當，有利於封侯建國與行軍作戰”。
本篇內容可分幾個層次；第一“鳴豫，兇”，這是圍繞着命題開篇先從不利的一面談起。“鳴豫”的意思是享樂忘形，安逸過度。“兇”是“鳴豫”的判詞。享樂過度，安逸忘形，其結果自然不是好結果，故用“兇”來做判詞。“鳴豫，兇”的結果是不利建侯行師，這是圍繞着命題，談事物不利的一面。
第二“介於石，不終日，貞吉”。這裡的“介”，當做“憑籍，依賴”講。“介”又當微小講。“石”：石頭。這裡的“石”是指用石針來鍼砭治病的。
這一段話的意思是“憑藉石針來鍼砭治病，很快就出現了好結果”。這是借石針治病來比喻事理，比喻有過錯和毛病，馬上糾正，就會轉危爲安。其結果的判詞就有“兇”變成了“貞吉”。這“貞吉”的意思是好的結果，即前景是美好的。
譯《周易》不能望文生義，否則就不能把握《周易》的真正含義。而那些把“貞”譯成“卜問”（算卦），也就是把《周易》一書看成算卦的卦書了。這是對《周易》的錯誤認識，是沒有把《周易》一書弄懂。《周易》一書裡的“貞”，是當“未來”，“前景”，或“守正”講。是《周易》邏輯（對事物的判斷與推理）的判詞之一。
本文的第三段內容是繼續對“豫”展開的論述。
“盱豫，悔；遲，有悔”。
“盱（xū需）”：張目上視。“盱豫”：指盯着眼前的安逸。這裡的“悔；遲，有悔”是有“盱豫”所引來的後果。即推理出的結果，也是所說的“判詞”。因爲只盯着安逸享樂，所以就會出現過失，悔恨。若遲遲不改變，那就是悔上加悔，即錯上加錯。
第四段“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”
“由豫”的意思是一味安逸享樂。“大有得”的意思是指慾望，貪婪會越來越大。“朋”：朋黨，結黨，互相勾結。“盍（he）”：疑問詞。“簪”：插戴在頭髮上的簪子。這裡的“盍簪”是借用來做比喻。
本句子就是一個典型的推理句；由於一味的安逸享樂的話（由豫），那麼，就會使貪慾越來越大（大有得），其結果就會導致朋黨在背後的詆譭。“盍簪”是寓意背後指戳。即批評之意。一旦“君子”被人們在背後批評，就會造成威信的喪失，其結果可想而知。這段話的意思是：“若一味的安逸享樂，就會想得到更多的獲取，那麼，就不要疑心人們在背後的批評。”
第五段是作者站在很客觀上來認識“豫”這一問題，並指出這一問題存在的長期性。讓“君子”更清楚的認識與對待。這就是“貞疾，恆不死”的含義。
“疾”:毛病。
若譯意就是：“若論這種毛病（指安逸享樂），永遠都不會消失。”確實在現時的生活中，誰不想安逸享樂呢？這是人人所想的。但一味追求安逸享樂，就會墮落，也就不思進步，結果就走向有害的一面。而且安逸享樂這一問題，也確實是一個“恆不死”（長久不會消失）的事情。那麼，怎麼辦呢？作者給出解決這一問題的建議，就是“冥豫，成有渝，無咎”的表述。
“冥”：深遠，引申爲深入地思考。“冥豫”的意思是“若能深入思考如何對待安逸享樂。”“成”：成習。“渝”：變更，違背。“成有渝”：指成習的毛病有了改變。
最後的句子意思是“若能深入思考如何對待安逸享樂這種問題，一旦這種成習的毛病，有了改變，也就沒有什麼過失。”
本篇內容是緊扣主題，即圍繞着安逸享樂來論述。本篇的篇名“豫”，是指安逸，快樂意。《詩·小雅》裡有“逸豫無期”，“豫”就是指快樂享受講。安逸享樂爲何與“利建侯出師”相關聯呢？《周易》是爲“君子”（有國有家的統治者）講述的政治道理，而不是爲百姓（小人）講述的道理。因“君子”是安邦治國者，“君子”若過度的安逸享樂，自然對政治影響是十分有害的，古今都一樣，西周是官僚制，當官的一味追求的是安逸享樂，那麼，國家的前途命運，百姓的前途命運，則可想而知了。
本篇論述的雖是如何對待“安逸”這一問題，而作者把這一問題放到政治的高度來思考。統治者若過度的追求安逸，就會對社會造成災害，對統治者自身同樣會造成過失與悔恨，即對“君子”自身造成危害。嚴格的講，無論從個人，還是從政治角度，都是不利的。這是歷史經驗所得，歷史經驗告訴“君子”因安逸而喪志，是無益於“建侯與出師”。作者從利害關係上講述了安逸這一問題，並提出了建議。
本篇是有主旨的，而不是凌亂無序堆砌的占卜辭，即如今市面上的《周易》譯本，多是以占卜的性質來解釋《周易》。讓人讀來就感覺是亂七八糟，凌亂無序的，也讀不出個意思來。更如《周易集解》所彙編漢唐時期人對所謂這一卦的註釋，以“象數”去穿鑿附會，也就不知不覺的被誤導認爲《周易》是一部神秘的東西。因爲人們讀不出《周易》的邏輯性，就不能不跟着人云亦云，以訛傳訛。