而兩宋時還是值得一提的北宋程頤，被後世稱爲理學派易學，即以“理”解《易》，使《易》從占卜之術中解放出來。事實上，程頤也不是純義理解《周易》者，只是很少用象數，而多是從《周易》裡的文辭着手闡釋其義理。但程頤的義理釋《易》最終並沒有使《周易》從占卜之術中解放出來。南宋的朱熹就是活生生的例子，不但不因程頤的義理釋《周易》而使《周易》從占卜之術中解放出來，而且使《周易》完全變成了占筮之註釋。後封建社會至今天的“易學”並沒有走出象數易學，程頤也一樣。我們看程頤的《易傳》（程頤《易傳》又稱《伊川易傳》或《程氏易傳》。程頤的哲學思想，體現在《程氏易傳》裡）裡的“象數”之說。
如：“《剝》之爲卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如顧大之果不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則爲純《坤》。豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝爲《坤》，陽來爲《復》，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其陽也。陰亦然。聖人不言耳。”（《程氏易傳·剝傳》）
這是對今本《周易·剝》裡的“上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬”的解釋。對這一句文辭的解釋，按理應從這一句話文辭上去做解釋就是了，可程頤已然是從卦學上的“象數”去解釋“上九”裡的那句話。程頤的那一段解說是用“十二消息卦”學說來解釋的。《剝》裡的“六聯體”符號是“ ”，此符號後演變成卦符號，並分上下卦，爲“艮”（山）與“坤”（地）。此符號又分陰分陽，其中，五個是陰畫，而只有一爻畫爲陽，這就是程頤說的“諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存”，又通過卦象而認爲“碩大之果不見食，將有復生之理”。這是通過卦畫陰陽取象而解釋《周易》裡的“碩果不食”，並進一步通過《剝》畫的上九爻再變成陰（如《剝》畫“ ”上畫爲陽爻畫“ ”若變成陰爻畫“ ”就變成“ ”這種畫符號），就成了純陰的《坤》卦（即“ ”此種符號）。這就是程頤說的“上九亦變，則純陰矣”。又認爲“然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可空息也。”就是說，陽氣沒有能完全消亡的道理，“上九”變於上，那麼“初九”就會生於下，其中沒有可空一息的間隙。這些說法就是從卦畫符號陰陽之說想象來的東西，也就從這種想象的“理”中，引出一凡“人道”的理來，“聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則爲純《坤》，豈復有陽乎？”那麼《坤》卦（“ ”）最下一爻進而變成陽，那就成了《復》卦（“ ”）。就是程頤說的“剝盡於上，則復生於下矣”。這程的說法都是來自於漢象數易學裡的“卦氣”說中的“十二消息卦”說。實際這些東西哪裡與《周易》裡的文辭沾邊呢？在“象數”易學中，陽是代表君子，而陰是代表小人，程頤通過卦象來闡述君子之道。這一段雖是對《剝》裡的“上九”爻辭做出的解釋，但程頤說來說去能否看懂他解釋的“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”是何意思嗎？程頤所謂的解釋等於什麼也沒有解釋。程頤從卦畫、陰陽、消息來解釋“上九”裡的文辭，說了等於沒說。凡用象數來解釋《周易》裡的文辭本身就是南轅北轍的徒勞之舉，說出來的道理，也不過是借題發揮而已。以“象數”釋解《周易》的文辭，說得不好聽些，猶如信口胡謅而已。
再如：“《大畜》初二，乾體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學《易》者，所誼深識也。”
“諸卦二，五，雖不當位，多以中爲美。三，四雖當位，或以不中爲過。中常重於正也，蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理莫善於中，於九上，六五可見。”
“《節》之九二，不正之節也。以剛中正爲節。如‘懲忿，窒慾’，損過抑有餘是也。”（見《程氏易傳》）
程頤註釋《周易》已然不離“象數”，不外是從卦畫、陰陽、爻位，剛柔，卦體等去解釋《周易》裡的文辭，以闡發出一番封建道德政治觀來，當然也不凡從《周易》裡直接借字發揮出新的說教來。
這被後世稱爲代表義理派最高成就的程頤，是不可能擺脫“象數”解《易》的傳統，在《周易》學術註釋發展史上，並沒什麼純義理派的出現。只有一種“象數”解《易》之法，全因是誤傳下來的卦爻式《周易》文本所致。
先秦的“易學”與後來的王弼、程頤已然是象數義理釋《易》者，與後漢的象數釋《易》沒有本質的區別。而象數義理釋《周易》者，當然與象數八卦筮術說《周易》是有着本質的區別。
程頤用象數解釋《周易》一書的義理，而闡發出一番封建社會裡的道德政治學說，與朱熹相比，無疑是應於肯定和讚譽的。畢景程頤不像朱熹哪樣，把《周易》解釋成一部占筮之書，教人們如何的運用《周易》去算卦問卜吉凶。而對程頤更值得肯定的是，他在《易傳·序》裡強調的從《周易》辭語上去探求義理的方法。
“予所傳者辭也，由辭以得意，則存乎人焉”。
這“由辭以得意”比“忘象得意”更能接近《周易》的本義。程頤在對《周易》一書的探求上強調“由辭以得意”無疑是非常正確的，但程頤本身並沒有做到，他也無法擺脫前人的“象數”易學的影響，他的“易學”並沒實現他自己說的“由辭以得意”的方法，這就不能不使人遺憾。更遺憾的是現代的“易學”界裡已然不能忘掉“象數”而解釋《周易》，並且“象數”易學，隨着時代的發展，也在發展，現代所謂的“科學易”，“代數易”或“立體易”說，都是象數易學的派生，嚴格的說與《周易》無關，而是“八卦卦學”裡的東西。八卦象說，可以引向科學思維不假，從象說中引發出發明創造也不假。發明創造可以從取象比類裡得到啓發，大自然裡的“象”是取之不盡的，比之不完的。
現在所謂的“科學易”，是由於現代人在科學教育的影響裡的意識，引向了“象數易學”。又從“象數易學”裡發揮出科學的學說來，是現代的科學意識賦予了“象數易學”，若沒有現代的科學意識，哪裡能從“象數易學”裡發揮出“科學”假說呢？
後封建社會裡沒有“科學”一說，更沒有科學意識，自然發揮不出“科學易學”的說法來。現在的“科學易學”正是從“六十四卦象”中來，“六十四卦畫符號”似乎成了“科學”的百寶囊，什麼都可以從中取，什麼都可以向裡裝。但現代說的“科學易”、“立體易”等說法，與《周易》無關。都是從“六十四卦畫符號”及“象數”說中發揮出的新東西。正如北宋產生的“太極圖”、“河圖”、“洛書”等圖說，都是從“八卦符號”與“象數易學”中派生出的東西，實與《周易》原創內容沒有任何關係。